Что такое митра

Содержание

Митра (божество)

Материал из Википедии — свободной энциклопедии

Митра
Бог дружбы, согласия, договора
Мифология иранская, индийская, римская
Пол мужской
Иллюстрации на Викискладе

У этого термина существуют и другие значения, см. Митра.

Ми́тра (др.-инд. Mitrá, авест. Miθra «дружба», букв. «то, что связывает») — божество индоиранского происхождения, связанное с дружественностью, договором, согласием и солнечным светом.

Как божество Митра упоминается в трёх аспектах:

  • Ми́тра́ индоариев, как ведийское божество;
  • Ми́тра древних иранцев, как божество зороастризма;
  • Ми́тра эллинистического периода, как главное божество митраизма.

Имена в разных культурах

  • От санскритского mitra произошло Майтрея, имя бодхисаттвы в буддизме.
  • В эллинистической Малой Азии, авестийское божество объединилось с различными местными и греческими богами, что привело к нескольким ипостасям Аполлона-Гелиоса-Митры-Гермеса-Стилбона.
  • Через греческое и анатолийское посредничество, авестийский теоним дал рождение римскому божеству под именем Митра (Mithras), главной фигуре римских мистерий первого столетия, ставших известными под названием митраизм.
  • В среднеперсидском авестийский теоним развился (среди других среднеиранских форм) в согдийское Миши, среднеперсидское и парфянское Михр и бактрийское Миуро.

Митра у античных авторов

Большую дискуссию вызвало упоминание Геродотом Митры как женского божества, не имеющее чёткого объяснения. Он пишет: «…от ассирийцев и арабов персы научились почитать Уранию (ассирийцы называют Афродиту Милиттой, арабы — Алилат, а персы — Митра)». Страбон исправляет его данные, указывая, что персы называют Митрой Гелиоса, то есть солнце. Милитта — это Мулиссу, жена Ашшура.

Все гипотезы, включая остроумные объяснения оговорок переводчика Геродота, де Йонг характеризует как сомнительные. Предполагалось также, что Геродот исходил из отождествления с планетой Венера. Чаще всего считают, что с Афродитой должна отождествляться Анахита.

Э. А. Грантовский вслед за В. В. Струве видит в сообщении указание на андрогинную сущность Митры. Гипотеза о женской сущности Митры может подтверждаться нахождением богини Миоро на кушанских монетах.

В произведении Ксенофонта «Домострой» Митрой клянется Кир Младший, а также перс Артабаз. По Курцию, Дарий III перед битвой при Гавгамелах призывал Солнце, Митру и священный огонь. В передаче Плутарха Дарий клянётся «великим светом Митры». Армянский царь Тиридат, обращаясь к Нерону, упоминал, что почитает Митру.

Рельеф с изображением Митры, сасанидского царя Шапура II и Ахура-Мазды

В надписи из Ксанфа Аполлон назван xšaθrapati (Митрой), а также Сараписом. В псевдо-Клементинах Митра также отождествляется с Аполлоном.

По изложению Плутарха, Митра занимает середину между Ормаздом и Ариманом, и потому его называют посредником. Де Йонг предлагает оригинальный перевод этого места: «Вот почему персы называют посредника Митрой», ссылаясь на пехлевийское migāncīg («посредник») — эпитет Митры. Та же функция посредничества с Друдж в яштах приписывается Сраоше. По Бенвенисту, она первоначально принадлежала Митре. В парфянских и согдийских текстах Третий Посланец манихейской религии также носит имя Митры.

Армянский автор Езник Колбский приводит такой рассказ: Ареман пригласил Ормазда на праздник, Ормазд отказался, пока их сыновья не сразятся. Сын Аремана победил, духи искали посредника и не находили, и тогда создали Солнце, чтобы оно судило их.

Римский император Юлиан Отступник, ссылаясь на гипотезы мистерий, упоминает о мнении, по которому Гелиос движется в области выше неподвижных звёзд, посредине между тремя мирами, причём срединность Солнца у Юлиана восходит к персидской доктрине, равно как и мнение о его астрономическом положении, хотя и использует аристотелевский термин «месотес».

Дионисий Ареопагит, рассуждая об упомянутом в Библии дне остановки Солнца при царе Иудеи Езекии, ссылается на персидские священные рассказы и празднования, которые маги совершают тройному Митре.

Лукиан упоминает золотую статую Митры, а Нонн отмечает почитание Митры в Бактрии и Вавилоне.

В известном своими мистификациями сочинении Псевдо-Плутарха «О реках» приведен рассказ о том, как Митра, желая иметь сына, но ненавидя женщин, совокупился со скалой, которая породила сына Диорфа, а тот, когда вырос, был убит Аресом и превратился в гору, на которой выросло необычное дерево. Де Йонг приводит к сюжету ряд параллелей: хеттскую «Песнь об Улликумми», Армилле из еврейского фольклора, рассказ об Агдистис, эпос нартов и рассказ об Амирани, и считает, что упоминание может отражать существовавший мотив.

Митраизм

См. также: Мистерии Митры

В последние века до н. э. возникла особая религия с культом Митры — митраизм, получившая распространение в эллинистическом мире, с I века н. э. — в Риме, со II века — по всей Римской империи; особой популярностью пользовалась в пограничных провинциях, где стояли римские легионы, солдаты которых были главными приверженцами культа Митры, считавшегося богом, приносящим победу; сохранились остатки многочисленных святилищ-митреумов вблизи римских лагерных стоянок. Значительную роль в распространении митраизма сыграли социальные низы, которых он привлекал тем, что провозглашал равенство среди посвященных в него и сулил блаженную жизнь после смерти.

Как пишет Плутарх, распространение таинств Митры по Средиземноморью связано с активностью киликийских пиратов в 60-е годы до н. э., которые совершали их первоначально в ликийском городе Олимп.

В мистериях и надписях Митра ассоциируется с орфическим божеством Фанетом. Мирча Элиаде считает, что легендарные детали биографии Митридата VI Евпатора (а отчасти также Кира Великого) отражают представления митраизма.

Во время мистерий говорится, что Митра родился от камня, а место совершения мистерий называют пещерой. Иустин Философ указывает, что диавол сообщил жрецам Митры это название, ибо Христос родился в пещере. Согласно Стацию, Аполлона ахеменийцы называют Титаном, а в пещере Персея его зовут Митрою, гнущим рога.

Порфирий, ссылаясь на некоего Евбула, отмечает, что пещеру в горах, цветущую и богатую источниками, впервые посвятил Митре Зороастр, причём эта пещера — образ космоса, созданного Митрой, а находившееся внутри — символы космических стихий и сторон света (аналогично, по Порфирию, космос сравнивали с пещерой пифагорейцы и Платон). Митра носит меч Овна (знака Ареса) и едет на быке Афродиты.

Христианский автор Иустин Философ называл предложение хлеба и чаши с водой вступающим в таинства Митры подражанием злых демонов христианству. Использование в них мёда отмечает Порфирий. Степени посвящения в мистерии Митры известны из надписей и письма Иеронима.. При посвящении в таинства Митры проводились истязания и испытания через огонь

По Тертуллиану, в этих таинствах совершалось приношение хлеба и представлялся образ воскресения. Цельс рассказывает, что в мистериях даются символы движения звезд и планет в небе и прохождения душ через них, причём символом служит семивратная лестница (семь врат связаны с семью металлами и семью божествами), и утверждает, что христиане многое заимствовали из этого учения (под христианами он понимает прежде всего секту офитов). У Клавдиана Митра назван вращающим звезды, а император Юлиан Отступник упоминает тайное халдейское учение о семилучном.

С конца II в. римские императоры (особенно Аврелиан и Диоклетиан) покровительствовали культу Митры. Во II—IV вв. митраизм был одним из главных соперников христианства.

Юлиан говорит о почитании Митры и справлении игр в честь Солнца раз в 4 года. В 303 году волшебник Феотокл, скрывшись в пещере, сделал Галерию прорицание, возбуждая к гонению на христиан.

Согласно историографам Августов, император Коммод запятнал священнодействия Митры убийством человека, хотя обычно страшное в них лишь говорится или изображается.

Пещеру Митры, которую Констанций II передал александрийской церкви, в 362 году Георгий Александрийский приказал очистить, и там нашлось множество черепов (по утверждению христиан, человеческих), которые по указанию Георгия Александрийского носили по городу как доказательство возможно совершавшихся там человеческих жертвоприношений и гаданий по внутренностям. Тогда в городе произошли беспорядки, и Георгий и некоторые другие христиане были убиты язычниками.

Одно из распространённых изображений на митраитских барельефах и росписях — тавроктония (заклание быка Митрой), например: Рельеф Митры. Митра, отвернув лицо, вонзает нож в бок жертвы. Когда бык умирает, извергнув семя (причём фаллос быка отгрызается скорпионом), из его мозга произрастает зерно, дающее хлеб, а из крови — виноградная лоза. Деяния Митры созерцают одетые подобно ему Кауто и Каутопат, держащие в руках факелы. Хотя Митра отождествлялся с Солнцем, на некоторых изображениях Sol и Митра показаны параллельно: либо Sol преклоняет перед Митрой колени, либо приказывает ему принести быка в жертву, либо пожимают друг другу руки и вместе едят мясо быка, причём им прислуживают слуги в звериных масках.

Также есть изображения испытаний при инициации. Обнажённый мист сидит с повязкой на глазах, а перед ним жрец с мечом. В сюжетах так называемого «митраитского объятия» Митра в виде льва покрывает быка (или другое парнокопытное животное), схватив его передними лапами; на фреске в капуанском митреуме на месте быка изображён обнаженный юноша, которого мистагог валит на землю, обняв сзади, в чём некоторые авторы видят гомоэротическое содержание такого ритуала, включающее ритуальную кастрацию неофита и излитие в него семени.

Происхождение римского митраизма

Митра убивает быка. Фреска из митреума.

В 1971 году в Манчестерском университете состоялся первый международный конгресс, на котором собрались исследователи митраизма. На этом конгрессе многие ученые поставили под сомнение иранское происхождение античного митраизма. Р. Гордон и Джон Хиннелс высказали предположение, что античный митраизм — это новый культ, не связанный с иранским, а имя Митры было позаимствовано им для придания авторитета и духа древности (первоначально гипотеза о неиранском происхождении культа была развита С. Викандером в работе 1950 года).

Как указывает М. Дрезден, иранские элементы в мистериях слишком значительны, чтобы отрицать их происхождение, однако сцены убийства Митрой быка на рельефах нельзя полностью свести к описанию убийства первобыка Ахриманом из пехлевийских сочинений. Согласно М. Элиаде, убийство быка скорее следует сопоставить с совершаемым Саошьянтом эсхатологическим жертвоприношением быка Хатайоша, с использованием жира которого и белого хома будет изготовлен напиток бессмертия, который дадут всем людям. В. Н. Топоров сравнивает этот мотив с участием индийского бога Митры в убийстве Сомы.

По одной из версий, Митра был рождён из камня в пещере. Епифаний Кипрский же говорит о рождении от богини-девы Коры бога Эона, которое отмечалось в Александрии 6 января (а Эон мог отождествляться с Фанетом и тем самым с Митрой).

См. также

Митра (божество) на Викискладе
  • Михр
  • Мистерии Митры

Примечания

  1. ↑ Геродот. История I 131, пер. Г. А. Стратановского
  2. ↑ Страбон. География XV 3, 13 (с. 732).
  3. ↑ Jong, Albert de. Traditions of the Magi: Zoroastrianism in Greek and Latin literature. Leiden etc. Brill, 1997. P. 107.
  4. ↑ 1 2 de Jong 1997, p. 108.
  5. ↑ например: Бойс М. Зороастрийцы. СПб, 2003. С.99; Геродот. История. / Пер. и прим. Г. А. Стратановского. М., 1999. С. 632 (примечание 98 к книге I).
  6. ↑ Грантовский Э. А. Ранняя история иранских племен Передней Азии. 2-е изд. М., 2007. С. 347—349, ср. также комм. в: Авеста. «Закон против дэвов». СПб, 2008. С. 166—167.
  7. ↑ Ксенофонт. Домострой 4, 24.
  8. ↑ Ксенофонт. Киропедия VII 5, 53.
  9. ↑ Курций Руф. История Александра Великого IV 13, 12
  10. ↑ Плутарх. Александр 30.
  11. ↑ Дион Кассий. Римская история LXIII 5, 2.
  12. ↑ de Jong 1997, p. 33.
  13. ↑ Псевдо-Клементины 6.10 (de Jong 1997, p. 286).
  14. ↑ Плутарх. Об Исиде и Осирисе 46.
  15. ↑ de Jong 1997, p. 171.
  16. ↑ Яшт XI 14.
  17. ↑ ср. Бойс 2003, с. 113.
  18. ↑ Мифологии древнего мира. М., 1977. С. 351; МНМ. Т. 2. С. 156.
  19. ↑ de Jong 1997, p. 174.
  20. ↑ Юлиан. К Царю Солнцу 148а-b.
  21. ↑ см. также рассуждения о порядке светил у Анаксимандра (Вольф М. Н. Ранняя греческая философия и Древний Иран. СПб, 2007. С. 109—116).
  22. ↑ Ван-дер-Варден 1991, с.165-166; предисловие Т. Г. Сидаша (Юлиан. Сочинения. СПб, 2007. С. 92).
  23. ↑ Псевдо-Дионисий Ареопагит. Послание 7; de Jong 1997, p. 295; Схолии к Косьме Индикоплову III 59 (de Jong 1997, p. 376).
  24. ↑ Лукиан. Зевс трагический 8.
  25. ↑ Нонн. Деяния Диониса XXI 250
  26. ↑ Нонн. Деяния Диониса XXI 250; XL 410.
  27. ↑ Псевдо-Плутарх. О реках 23, 4—5.
  28. ↑ de Jong 1997, p. 290—294, ср. Элиаде М. История веры и религиозных идей. Т. 2. М., 2002. С. 271.
  29. ↑ Плутарх. Помпей 24; Ван-дер-Варден 1991, с. 164.
  30. ↑ (de Jong 1997, p.310; Ван-дер-Варден 1991, с.181)
  31. ↑ Элиаде М. История веры и религиозных идей. Т.1. М., 2001. С. 292; Т. 2. М., 2002. С. 260.
  32. ↑ Иустин. Диалог с Трифоном 70.
  33. ↑ Юстин. Диалог с Трифоном 78.
  34. ↑ Стаций. Фиваида I 717—720.
  35. ↑ вероятно, речь идёт об афинском платонике III века (см. упоминание: Порфирий. Жизнь Плотина 15)
  36. ↑ Порфирий. О пещере нимф 6, ср. 20.
  37. ↑ Порфирий. О пещере нимф 24.
  38. ↑ Юстин. Первая апология 66.
  39. ↑ Порфирий. О пещере нимф 15.
  40. ↑ Иероним, письмо 107; Элиаде М. История веры и религиозных идей. Т. 2. М., 2002. С. 273.
  41. ↑ Григорий. Против Юлиана I 70, 89 (Григорий Богослов. Собрание творений. Т. 1. Мн., 2000. С. 109, 122).
  42. ↑ Тертуллиан. О прескрипции против еретиков 40.
  43. ↑ Ориген. Против Цельса VI 22 (Ранович А. Б. Античные критики христианства. М., 1990. С. 308—309).
  44. ↑ Клавдиан. Консульство Стилихона I 63 и комм. Шмаракова на с. 581.
  45. ↑ Юлиан. Гимн к Матери богов (Речи V 172d), см. комм. (Юлиан. Сочинения. СПб, 2007. С. 151).
  46. ↑ Юлиан. К Царю Солнцу (Речи IV 155b).
  47. ↑ Феофан. Хронография, 5794 год
  48. ↑ Лампридий. Коммод 9, 6.
  49. ↑ Сократ Схоластик. Церковная история III 2.
  50. ↑ Элиаде М. История веры и религиозных идей. Т. 2. С. 272—273; Мифологии древнего мира. М., 1977. С. 351.
  51. ↑ Элиаде М. История веры и религиозных идей. Т. 2. С. 274—275.
  52. ↑ Авеста. «Закон против дэвов» (Видевдат). / Пер. и комм. Э. В. Ртвеладзе, А. Х. Саидова, Е. В. Абдуллаева. СПб, 2008. С. 166—167, со ссылкой на: Bivar A. D. H. Personalities of Mithra in Arcaeology and Literature. New York, 1998. P. 22, 32—38.
  53. ↑ David Ulansey. The Mithraic Mysteries (Scientific American, 1989, No. 12).
  54. ↑ Мифологии древнего мира. М., 1977. С. 351 (оригинальное издание 1961 г.).
  55. ↑ Малый Бундахишн, гл. 30 (Зороастрийские тексты. М., 1997. С. 308); Элиаде М. История веры и религиозных идей. Т. 2. С. 272—273.
  56. ↑ Мифы народов мира. Т. 2. С. 156.
  57. ↑ См. Кэмпбелл Дж. Мифический образ. М., 2002. С. 45—49, со ссылкой на Епифания. Панарион 51, 22; Фрэзер Дж. Золотая ветвь. М., 1980. С. 398—399 (о рождении девой сына).

Литература

  • Мифра // Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона : в 86 т. (82 т. и 4 доп.). — СПб., 1890—1907.
  • H. Oldenberg, «Die Religion des Veda» (Берлин, 1894, с. 185 и сл.);
  • Hillebrandt:
    • «Varuna und Mitra»;
    • «Vedische Mythologie» (I, 53 5).
  • Жан Батист Лажар:
    • «Nouvelles observations sur le grand bas-relief mithriaque de la collection Borghesè» (1828);
    • «Mémoires sur les deux bas-reliefs mithriaques, qui ont été découverts en Transylvanie» (1830);
    • «Recherches sur le culte public et les mystères de Mithra en Orient et en Occident» (1847).
  • http://cyberleninka.ru/article/n/problema-genezisa-iranskogo-mitraizma

Ссылки

  • Митра (в ведийской мифологии) // Мифологический словарь
  • Митра, Мифра (в древнеиранской мифологии) // Мифологический словарь
  • Иванов П. В. Сотериологические аспекты митраизма
  • Амфитеатров А. В. «Рождество „Непобедимого Солнца“»

Рубрика | Религия

Метки | головные уборы священнослужителей, значение, история появления, митра

Митра

Опубликовано: 27 Январь 2014. reader

Головным убором архиереев при богослужении является митра. Древние церковные источники свидетельствуют, что Иоанн Богослов и Иаков, брат Господень, как священники Христа, носили на главах своих увясло – повязку с золотой дощечкой. Это был богослужебный головной убор. Такая повязка напоминала о кидаре – головном уборе Аарона первосвященника, а также о том сударе (повязке), которым была повязана глава Спасителя при погребении и который затем послужил свидетельством Его Воскресения из мертвых (Ин. 20, 7). В Откровении Иоанн Богослов видит Христа Вседержителя в золотом венце и в головном уборе, который выглядит как много диадим, то есть много царских венцов.

Современная митра – это богато украшенная парчовым шитьем, бархатом, бисером, драгоценными камнями и иконами высокая твердая шапка, плавно сужающаяся к ободу вокруг головы. Такие очертания митра приобрела в ХVIII-ХIХ веках. До этого русские митры были похожи на разных форм короны византийских царей последнего периода империи. Иногда обод митры являл собой зубчатый венец.

По свидетельству Феодора Вальсамона, патриарха Антиохийского (ХII век), и блаженного Симеона, архиепископа Солунского (XV век), митры в виде короны – богатого царского головного убора – впервые стали носить в IV веке в неразделенной Церкви Римские папы. Затем на III Вселенском Соборе (431) святой Кирилл Александрийский, представляя Римского папу Целестина, надел в удостоверение этого митру-корону. И вплоть до ХII века такие митры носили на Востоке лишь Александрийские патриархи, потом стали носить Константинопольские. Другие предстоятели Церквей, митрополиты и епископы носили митры-повязки (венцы) простого древнего образца, клобуки или шапки. Русские архиереи носили также митры-шапки, наподобие княжеских, отороченные мехом, украшенные шитьем и иконами. Такие шапки-митры появились у нас в XV веке. До этого русские святители не знали иного головного убора, кроме клобука. В середине XVII века митры-короны появляются и в Русской Церкви, а с 1705 года митра становится головным убором не только архиереев, но и всех архимандритов. Указом Павла I от 18 декабря 1797 года митру в качестве награды определялось давать особо заслуженным протоиереям.

При надевании митры на архиерея читается: «Положи, Господи, на главу твою венец и от камений драгих, живота просил еси, и даст ти долготу дний, всегда, ныне и присно и во веки веков». Такое же песнопение поется и при совершении таинства Брака. Митра и брачный венец похожи по внешним очертаниям, поскольку и то и другое устроилось во образ царского венца.

Ваш отзыв

  • 26.12.18 Самый новогодний салат
  • 13.12.18 Тонкости приготовления пюре из гороха
  • 29.11.18 Птица нежная и утонченная
  • 14.11.18 Лососевые брюшки на вашем столе
  • 23.10.18 Сочные отбивные без особых хлопот
  • 10.10.18 Природные антибиотики
  • 13.09.16 «Камянiца-2016», связь с космосом по-белорусски
  • 07.12.15 Белорусы и шенген: когда в Европу ездить станет проще?
  • 28.10.15 Люблин. Любовь не с первого взгляда. Взгляд – III
  • 28.10.15 Любовь не с первого взгляда — Люблин. Взгляд — II
  • 12.10.15 Любовь не с первого взгляда — Люблин
  • 28.04.15 Мои португальские впечатления
  • 10.12.18 6 важных продуктов зимой
  • 10.12.18 Знаменитый английский повар Джейми Оливер рассказал, как дожить до ста лет
  • 10.12.18 Рак необъясним?!
  • 06.12.18 Не вредная картошка – фри
  • 04.12.18 Как уберечь сердце от болезней
  • 04.12.18 Рыбий жир целебен для сердца
  • 04.12.18 Напитки опасные для беременных

1000 и 1 мелочь

Житейская газета

Сам себе доктор

В гостях у сказки

Детские сказки

Детская книжка-малышка

Детская газета

Кухонька

Ах! Развивайка!

Вяжем, шьем и вышиваем

Глобус. Детская познавательно-развлекательная газета

Заготовочки

Календарь православных праздников

Лунный посевной календарь

Мир с Богом

Мясо, сало, колбаса и другие чудеса

Народные лекарства и снадобья

100 вопросов 100 ответов и полезные советы

Азбука заготовок

Бабушкины заготовки на зиму

Бабушкины сказки

Варим, солим, маринуем

Деревенские заготовки

Детская сказка на ночь

Детская сказка-раскраска

Домашние заготовки на зиму

Раскраски

Детский мир! Комплект

Умный школьник. Комплект

Строгач с конфискацией

Не сумев переправить нелегалов в Европу, предприниматель из Лиды принудил их работать на себя, превратив в рабов.

Решение вопросов электроснабжения и утилизации отходов Без дополнительных расходов получите независимость от электросетей и начните получать дополнительную прибыль за счёт внедрения линии по переработке отходов Экологические системы Энергосберегающие технологии Инвестиционная схема
Благодаря инвестиционной схеме переход на новую систему электроснабжения происходит без дополнительных затрат Left Right Вариант 1 Вариант 2 Вариант 3 Технология получения электроэнергии Основой для получения электроэнергии является пиролизная переработка углеводородных отходов Пиролизный газогенератор представляет собой большой металлический резервуар из закаленной стали. В такую печь загружается биоотходы. Начинается горение в присутствии небольшого количества кислорода, чтобы биоотходы не сгорели полностью, так как горение представляет собой процесс взаимодействия с кислородом, благодаря которому выделяется колоссальное количество энергии в виде огня. Схема пиролизного газогенератора 1. Накопительный бункер
2. Газификатор
3. Система газоочистки
4. Охладитель газа
5. Газовый факел
6. Газгольдер
7. Электрогазогенератор
В процессе взаимодействия биоотходов с кислородом образуется: углекислый газ или диоксид углерода; угарный газ или моноксид углерода; чистый водород; другие углеводородные газы, в т.ч. природный газ и метан, который важен для дальнейших процессов. Температура в печи должна быть очень высокой и постоянно поддерживаться.
После сгорания выделившийся газ направляется на фильтрацию в специальное устройство, где происходит охлаждение, в результате чего различные примеси и мелкие частицы убираются из смеси, в итоге получается практически чистый метан, который затем смешивается с кислородом. Полученная смесь является необходимым топливом, которое можно использовать для различных целей. В том числе для выработки электроэнергии с помощью электрогазогенераторов.
Компания Митра специализируется на разработке и производстве экологичного и энергоэффективного оборудования О компании Компания ведёт свою историю с 1998 года. Тогда она объединила в себе инициативы несколько предприимчивых инженеров и конструкторов. Офис и производственная площадка расположились в городе Санкт-Петербург.
Первый успех Компании был достигнут с освоением производства окрасочно-сушильных камер для легковых автомобилей в 1999-2000 годах, тогда недорогое и качественное оборудование с логотипом МИТРА стало чрезвычайно популярным среди автосервисов Москвы и Санкт-Петербурга.
Компания Митра далее, с 2003 года начала активно выпускать промышленное оборудования для очистки воздуха при окраске. Причем практически все изделия, которые произвела компания являлись инновационными и на момент получения контракта, даже не существовало прототипов. Несмотря на это, все объекты (их несколько сотен) успешно сданы и эксплуатируются более 15 лет.
Компания Рамсвет в 2007 году первая в Европе изготовила светодиодный светильник для окрасочных камер во взрывобезапасном исполнении.
Наблюдая многочисленные выходы из строя диодного оборудования при использовании в окрасочных камерах, были подобраны необходимые комплектующие и произведен светильник серии РРТ.
В отличии от других взрывозащищенных светильников, он приятный современный дизайн.
Следующим направлением с 2009 года стало выпуск и внедрение светодиодных светильников. Наше оборудование, освещая без сбоев, улицы красивейших городов СНГ, еще и украшает их благодаря современному дизайну.
Среди инноваций, мы первыми в России изготовили и установили на центральных улицах Санкт-Петербурга линейные повторители сигналов светофора, которые повышают безопасность движения и опять же украшают улицы красивейшего города Мира.
Переработка биологических отходов С 2013 года компания Митра становится активным производителем оборудования для комплексов переработки биологических отходов.
Производя составные части оборудования для пиролиза своим зарубежным партнерам, Митра освоила технологии переработки отходов сельскохозяйственных предприятий и получения в качестве продукта, газа метан, который в дальнейшем можно использовать в качестве топлива для генерации электроэнергии.
Клиенты За годы работы компания МИТРА завоевала доверие нескольких сотен промышленных предприятий России
Контакты
Телефон: +7 (812) 777-05-19, 233-04-48
E-mail: info@npomitra.ru
197136, г. Санкт-Петербург, Ординарная ул., д. 5 © 2018 Общество с ограниченной ответственностью «НПО Митра»

Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *