Глава церкви в византии

Христианство в Византии

Античное наследие не было единственным источником византийской культуры. Восточные провинции Древнего Рима стали родиной христианской религии (возникновение). Возникнув на земле Палестины, христианство уже в первые века своего существования распространилось в Сирии, Египте, Малой Азии. И письменные, и археологические свидетельства говорят о том, что раннехристианские общины были в этих землях многочисленны. Именно складывалась христианская литература, росла Церковь, создавались первые богословские школы.

Раньше Рима, в 301 г., христианство приняла в качестве государственной религии Армения, тогда независимое царство. А вскоре началось победоносное шествие христианской веры по римским землям. Восточная империя с самого начала строилась как государство христианское. Император Константин, основатель Константинополя, прекратил гонения на христиан и покровительствовал им, а на смертном одре в 337 г. принял крещение. Он и его мать, христианка Елена, почитаются Церковью как святые. При императоре Феодосии Великом в конце IV в. христианство в Византии утвердилось в качестве государственной религии. Но лишь в VI в. Юстиниан I, ревностный христианин, окончательно запретил языческие обряды на землях Византийской империи.

Развитие христианства

О том, как происходило утверждение христианства на Востоке, можно судить не только по письменным свидетельствам, но и по находкам археологов. От века к веку возрастает число предметов, связанных с христианским культом, прежде всего разнообразных крестов — от нательных до памятных, а также чаш с религиозными надписями, колец, украшенных крестами или с Христовым именем, форм для отливки крестов и образков. Повсеместно распространяется христианский обряд погребения, без сопровождающих вещей или жертв, с христианскими символами и молитвами на надгробных плитах. Христианские храмы постепенно превращаются в центры общественной жизни Византии. Городские здания начинают группироваться вокруг них, а не вокруг ипподромов и агор.

Вклад христианства

Вкладом христианства в культуру Византии стало развитие храмового строительства и иконописи. Монументальные церкви, сооружавшиеся в городах с V—VI в., сочетали духовную символику первых, ещё скромных храмовых зданий христиан с богатыми традициями греческой архитектуры. Самое величественное творение византийских зодчих — храм Святой Софии в Константинополе. Его создатели Исидор Милетский и Анфимий Тралльский по повелению Юстиниана воздвигли, как тогда говорили, новое чудо света. Константинопольская София стала непревзойдённым образцом для позднейших храмостроителей. Она и подобные ей храмы в других городах империи возводились для пышных массовых богослужений. Самым своим видом они подчёркивали величие и торжество новой веры.

Новые архитектурные взгляды

Христианские мастера Византии охотно воспринимали наследие античного искусства, однако очищали его от следов язычества и наполняли новым духовным содержанием. Потому в изобразительном искусстве произошёл отказ от «телесности», стремления физически точно воспроизводить окружающую действительность. Исчезло преклонение перед силой и плотской красотой. Оно уступило место преклонению перед красотой духовной, стремлению передать скрытую в Боге суть мирского бытия. Новые вкусы привели к упадку прежней, античной, скульптуры. Ей на смену пришли иконопись и мозаика. Они на века стали главными составляющими византийской художественной культуры. В них реалистичность сочетается с одухотворённостью, личный талант мастеров — со следованием традициям и канонам, разработанным византийской школой.

Не все христиане сразу восприняли идею передачи красоты духовного мира через искусство живописца. В VIII в. империю охватило иконоборческое движение. Его родиной были Сирия и Малая Азия, а покровителями — императоры Исаврийской династии, выходцы из восточных провинций. Иконоборцы объявили поклонение Богу и святым через иконы идолопоклонством. Они уничтожали мозаики и скульптуры, сжигали деревянные иконы, нередко разрушали сами храмы. Лишь в конце VIII — первой половине IX в. иконоборчество было побеждено. Иконописцы сохранили свои традиции, невзирая на гонения. Церковь признала иконопочитание достойным способом поклонения Богу, а иконоборчество осудила как ересь.

Империя ромеев, сохранив наследие античности, всё же не избежала и варварского нашествия. Арабы, создавшие новое мощное государство — халифат, в VII в. отторгли от Византии все восточные провинции, кроме малоазийских, а в европейские области волна за волной вторгались авары, болгары, славяне. Славяне селились в границах империи и захватывали обширные территории. Где-то они подчиняли местных жителей и смешивались с ними, где-то ромейское население бросало насиженные места и спасалось бегством от завоевателей. Так Византия потеряла север Балкан, где возникли славянские государства: Болгарское царство, сербские и хорватские княжества.

Славяне и христианство

Славяне проникли и гораздо южнее, вплоть до южного греческого полуострова Пелопоннес. Археологи обнаружили следы разорительного славянского нашествия — пожары и разрушения в Афинах, Коринфе, Спарте и иных древних городах. Несколько раз за VD—Vm вв. разноплеменные варвары подступали даже к самой столице.

Славянское наследие отразилось в византийской культуре двояко. С одной стороны, произошла явная варваризация. Приходили в упадок города, оторванные от сельской округи и частично разорённые. Ремесленные изделия стали грубее и проще, появились не всегда умелые «варварские» подражания. С другой стороны, местные жители восприняли от славян некоторые приёмы земледельческого труда. Например, новый тип бороны, более пригодный для равнинной пашни. В домостроительстве и обработке дерева греками часто начали использоваться орудия (тесла, топоры и т. д.) славянских типов. Умения славянских плотников всегда высоко ценились в Византии.

↞В раздел Византийская империя В раздел: 3D Реконструкция цивилизаций ↠

  1. Понравилась эта статья? Проголосуйте за нее или поделитесь в соц. сетях, а так же вы можете оставить свои комментарии. Будем благодарны вам!

  2. Если статья не ответила на ваш вопрос: Как? Что? Когда? Почему? Напишите пожелания в комментариях к статье или через форму Обратной связи и мы обязательно это учтем. Спасибо!

Православная церковь в Византии

Византийская цивилизация — одна из наиболее самобытных и ярких цивилизаций средневекового восточного христианства — сформировалась в результате органичного синтеза античных традиций (греческой культуры и римской государственно-правовой практики) и православного варианта христианского вероисповедания.
Православная церковь организационно оформилась на территории Восточной Римской империи и Византии на протяжении IV — V вв. До 1054 г. вместе с католической она составляла единую христианскую церковь.
Вместе с тем между западным и восточным вариантами христианства существовали значительные расхождения в догматике и культовой практике. Одним из принципиальных отличий можно считать подход к вопросу о спасении души человека. Если католики основывались на восходящем к III в. тезисе Киприана о том, что «вне церкви нет спасения», то православные христиане решающую роль отводили индивидуальной молитве человека. В 1351 г. Влахернский собор признал практику сосредоточенной молитвы («умного делания») официальной православной доктриной.
Общее руководство делами православной церкви в Византии осуществлял император. Это было связано с концепцией диархии. Под данным термином понималось неразрывное единство светской и духовной власти. Император назначал и смещал церковных иерархов, созывал соборы и утверждал их постановления, имел право на толкование вопросов вероучения.
Текущие дела церкви контролировались четырьмя патриархами: константинопольским, александрийским, антиохийским и иерусалимским. Хотя все вопросы решались ими коллегиально (соборно), номинально первенство принадлежало патриарху Константинополя, имевшему титул вселенского.
В экономическом плане церковь, как и другие византийские политические институты, была полностью зависима от государства. Постоянный сбор в ее пользу появился только в X в., но он был несравнимо меньшим, чем западноевропейская десятина.
Прямая зависимость церкви от государства в XIII — XIV вв. привела к возникновению практики уний с католиками — Лионская (1274), Флорентийская (1439), отражавшая стремление императоров обрести в лице Западной Европы союзника по борьбе с турецкой агрессией. Однако эти стремления православного духовенства поддержки не получили и практических последствий не имели.
После гибели Византийской империи возникли самоуправляющиеся (автокефальные) церкви: Константинопольская, Александрийская, Антиохийская, Иерусалимская, сохранившие общую систему вероучения и культовую практику.
Если Вам необходимо написание реферата, курсовой или дипломной работы по данной теме, Вы можете
Позвонить:

Еще из раздела История Средневековья

В течение первых полутора столетий социальная структура общества была двойственной. Коренные жители, бывшие римские граждане, жили по законам уже не существующего государства, сохраняли свои социальные и частично политические (на уровне местного … В экономической жизни Западной Европы в V — IX вв. продолжались процессы аграризации и упадка городской (полисной) системы, начавшиеся еще во времена поздней Римской империи. Мощным катализатором для них стали германские вторжения начала V в. и … Втягивание деревни в товарно-денежные отношения вызвало расширение потребительского рынка, что дало мощный импульс развитию городской экономики. В качестве регулирующего экономику механизма начинают выступать спрос — предложение. В итоге …

Византийская империя и христианство

Михаил Ведешкин, кандидат исторических наук.

Все лекции цикла можно посмотреть .

Византийская империя мыслится сейчас как империя исключительно христианская. Действительно, христианство было государственной идеологией Византийской империи, ее государственной религией. Христианская Церковь глубоко срослась с государственными институтами ранней Византии. Однако процесс принятия христианства растянулся на довольно долгий срок: традиционно считается, что Константин Великий одним росчерком пера сделал христианство государственной религией. Это не так. На самом деле, на протяжении всего IV столетия христианство постепенно врастало в Римскую империю, в том числе Восточно-Римскую империю, которая становится в это время Византией. И лишь к концу века, даже, если быть более точным, к середине V века она окончательно утверждается в качестве единственной безальтернативной идеологемы ранневизантийского государства.

С чего можно начать повествование о христианстве в данном периоде? Наверное, с великого гонения Диоклетиана. Оно подводит черту под ранней историей христианства, когда оно было гонимой, в лучшем случае терпимой, верой, и начинает ее новую страницу, когда христианство становится государственной религией.

Зачем римские императоры, в том числе Диоклетиан, всячески ограничивали и преследовали христиан? Это были вопросы государственной важности – вопросы идеологии. Дело в том, что входе кризиса III века структура государственной власти, в том числе императорская власть, очень ослабли. Государству нужна была крепкая единая идеология для контроля над провинциями, для контроля над умами и мировоззрением подданных.

Римские императоры III столетия перебирали различные языческие культы, пытаясь составить из них некий общий культ, который бы вызвал отклик в сердцах всех или большинства населения империи. Так в III столетии происходили различные эксперименты с различными солярными культами. Известный император Гелиогабал пытался сделать главным культом сирийского солярного бога – Эль-Габала. Далее император Аврелиан провозгласил покровителем империи непобедимое солнце. Понятно, что солярный культ существует во всех языческих структурах, во всех языческих народных культах, и поэтому Бог-Солнце, как покровитель империи, должен был логично восприняться всеми гражданами империи. Другие императоры, например, Деций или Диоклетиан с тетрархами после него пытались сделать упор на старо-римскую религию, то есть продвигали таких богов, как: Юпитер, Геркулес и иже с ними. Все эти языческие эксперименты провалились. Почему?

Язычество само по себе подразумевало плюрализм, то есть человек, поклонявшийся Серапису, мог так же спокойно поклоняться Изиде, Митре, Юпитеру или Дионису. А становящееся все более авторитарным и централизованным государство стремилось создать некую централизованную веру – с единой догматикой, единой иерархией, единой и понятной жреческой организацией. Применительно к язычеству это было невозможно. Только в христианстве были эти институциональные структуры. Христианство уже по сути выработало общую Церковь. И которые могли стать костяком этой империи. Собственно, христиан и гнали потому, что они представляли собой альтернативную идеологему внутри Римской державы: они не подчинялись римским богам, значит, были нелояльны правительству, которое объявляет этих богов своими покровителями.

Собственно, великое гонение Диоклетиана показывает, что бессмысленно бороться с христианством, что его невозможно победить казнями и мучениями исповедников. Более того, оказывается, что уже большинство языческого населения не поддерживает это гонение. В трактатах Афанасия Александрийского есть упоминание о том, что язычники спасали христиан в Александрии, укрывая их от гонителей. Да просто население уже свыклось, что христианство – это совершенно нормальная религия, что христиане не какие-то злобные фанатики. В старые страшные сказки про христиан, которые широко циркулировали, например, во II столетии, уже просто перестали верить. То есть насильственные меры против христиан теряют поддержку.

В этих условиях наследники Диоклетиана начинают постепенно отменять гонения. Христиане обретают терпимость сначала в западных провинциях Римской империи, где с 306 года правит Константин I. Потом в 311 году один из инициаторов гонения Диоклетиана – Цезарь Галерий, ставший к тому времени верховным императором, первым в императорской коллегии, понимая, что с христианами никак нельзя бороться, также прекращает гонения

Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *