Исповедь без причастия

Содержание

Можно ли причащаться без исповеди в Православной церкви

Моя знакомая сказала, что в современных условиях можно причащаться без исповеди. Она уверена, что это разрешено и не несет в себе никакого греха. Например, в греческой церкви верующие могут постоянно причащаться, а исповедуются лишь в случае необходимости снять тяжесть с души. Я обратилась за разъяснениями к своему духовнику, можно ли причащаться без исповеди? Оказывается, в Русской Православной церкви не принято причащаться Святых Даров без покаяния. И вот с чем это связано.

Зачем нужна исповедь

Наши прародители Адам и Ева находились в Эдемском саду непорочными. Они не ведали греха до тех пор, пока не нарушили запрет о Древе познания добра и зла. С этого момента грех стал властвовать над человеком, отделяя его от бога. Поэтому человеку необходимо постоянно каяться в грехах ведомых и неведомых, чтобы преодолеть это отделение.

Без покаяния спасение невозможно. Без покаяния духовная жизнь христианина превращается в лицемерный фарс.

После исповеди священник благословляет на причащение Святых Даров. Верующий может принять Плоть и Кровь Христа во искупление от греховной природы.

Многие верующие интересуются, можно ли каяться дома? Личное покаяние тоже слышит Господь, но оно не является Таинством церкви. В этом вся разница. После церковного покаяния человек получает не только прощение грехов, но и благодать от бога. В домашних условиях благодать получить невозможно. Благодать необходима для того, чтобы человек больше не совершал греха, в котором исповедовался священнику.

В Русской Православной церкви существует традиция исповедоваться перед каждым причастием. Эту традицию необходимо неукоснительно соблюдать, чтобы вести полнокровную духовную жизнь.

Причастие

Безгрешным является только Иисус Христос, который смог попрать дьявола и победить смерть. Именно через святую Кровь Христа человек может быть прощенным и обрести царство божие в вечности. Перед крестными муками Спаситель провел Тайную Вечерю, на которой назвал хлеб своим Телом, а вино — своей Кровью.

Что это значит для верующего? Это значит, что через Кровь и Плоть Христа человек становится причастным к спасению души. Теперь встает вопрос: а можно ли причащаться без исповеди? Если совесть позволяет, то можно. Но будет ли такое причастие истинным, о чем поведали апостолы верующим?

Верующий должен осознать, что причащаться можно только с чистой совестью, а чистая совесть может быть только после Таинства покаяния.

Причастие в осуждение

Недостойно причащающиеся христиане не получают благодати божьей, а наказывают сами себя. Если человек не осознает до конца смысл крестных страданий Спасителя и принимает хлеб как простой продукт, то он осуждает себя в своем неверии.

Также к недостойно причащающимся относятся те, кто в сердце своем враждует на ближнего, кто тайно занимается оккультизмом и не исповедал смертные грехи. Недостойное причащение приводит к духовным и телесным недугам.

Однако и уклонение от причастия по причине осознания греховной природы тоже не правильно. Человек должен осознавать свою грешную природу, стремиться к исправлению с помощью Святого Духа и раскаиваться в своих прегрешениях. Иначе путь в небесную обитель будет закрыт.

Жизнь верующего — это постоянная борьба с дьявольскими соблазнами и противостояние им силой Духа Святого. Все великие святые осознавали свою греховную природу, вели с ней борьбу и не отказывались от принятия Святых Тайн.

Не причастился перед смертью

Неужели душа человека попадет в ад, если он не успеет причаститься перед скоропостижной смертью? Однозначного ответа не существует, так как все зависит от состояния души человека. Если он в сердце своем осознавал свою грешную природу и искренне раскаивался, то будет прощен. Речь идет о крещенном человеке, а не атеисте.

Например, если к тяжело больному верующему не успел приехать священник, то душа пойдет в рай, если больной искренне скорбел о своих грехах. Не его вина, что священник не смог успеть причастить его перед смертью.

Соборование и причастие

Многие верующие считают, что елеосвящение автоматически снимает все грехи, поэтому исповедоваться не нужно. Это большое заблуждение. Елеосвящение снимает те грехи, о которых человек забыл или не обратил внимание по своему духовному неведению. Однако елеосвящение не снимет утаённый грех, который человек намеренно не исповедал священнику по какой-либо причине.

Поэтому если после соборования верующий вспомнил о грехе, то должен его рассказать на исповеди. Не важно, на следующий день после соборования был обнаружен неисповеданный грех или через месяц — необходимо исповедоваться.

Итог

Верующий человек может исповедоваться без причастия, но без исповеди причащаться не принято. Несмотря на то, что в греческой церкви верующие причащаются без исповеди, в Русской церкви к причастию не допустят без покаяния. Сначала нужно полностью очистить совесть от прегрешений, а потом с чистой совестью причащаться Святых Даров.

Поделитесь с друзьями или сохраните для себя:

Покаяние происходит не только на исповеди

Интервью игумена Спасо-Преображенского Валаамского монастыря, епископа Панкратия, порталу «Православие и мир» в сентябре 2013 года. 06.12.2018 Трудами братии монастыря 29 373

Обязательно ли перед каждым Причастием исповедоваться священнику? Что делать, чтобы исповедь не становилась формальной? Какие события в жизни мирянина должны быть освящены благословением священника? Почему нельзя спешить с выбором духовника? Как избежать духовной «раздвоенности»? Эти и другие актуальные вопросы мы обсудили с председателем Синодальной комиссии по канонизации святых, викарием Святейшего Патриарха Московского и все Руси Кирилла, игуменом Спасо-Преображенского Валаамского монастыря епископом Троицким Панкратием.

Откровение помыслов и исповедь мирянина

— Владыка, сегодня можно услышать разные точки зрения относительно исповеди: частой она должна быть или редкой, регулярной или только в случае впадения в тяжкие грехи… Какой подход, на Ваш взгляд, является наиболее верным?

— Я думаю, что сейчас наступил такой период в жизни нашей Церкви, когда эти вопросы проходят испытание жизнью. Практика полувековой давности или Синодальной эпохи уже мало приемлема — сегодня, как правило, люди причащаются чаще. Да и сама жизнь сильно изменилась. Прежние подходы и решения уже не могут устраивать людей, поэтому вырабатываются новые — в том числе и в таких дискуссиях. Очень хорошо, что идут обсуждения, что люди осознают, думают, рассуждают.

Нельзя формализовать духовную жизнь Я полагаю, эти вопросы, в конце концов, найдут свое разрешение и надеюсь, что они не будут закреплены в каких-то обязательных правилах. Сейчас не то время, чтобы существовал один шаблон: причащаться или исповедоваться столько-то раз во столько-то дней. Тем более что строгих канонов на этот счет и не существует — есть разные практики, разные обычаи. Должна быть определенная степень свободы в этом важнейшем вопросе. Каждый человек с помощью духовника решает его по-своему. А уж дело прихожанина — находить того духовника, который ему нужен, который сможет ему помочь.

— Должно ли каждое причащение сопровождаться предварительной исповедью? Можно ли причащаться без исповеди или если исповедь была за несколько дней до Причастия?

— На мой взгляд, если человек не чувствует каких-то тяжелых грехов, которые бы его вынуждали искать полноценной исповеди, ему не обязательно перед каждым причастием исповедоваться. Таинство Покаяния — это ведь важное самостоятельное таинство, «второе крещение» и недопустимо его сводить к некоему обязательному придатку к Евхаристии. Ведь исповедь часто становится формальной из-за того, что человек привыкает к мысли: исповедь — это то, что я назову перед батюшкой, покаяние-то, что я ему расскажу. Но это в лучшем случае можно назвать откровением помыслов. А часто это просто беседа. Горячего же, глубокого покаяния перед Богом нет, и человек, быть может, даже не обращает на него внимания.

Надо понимать, что покаяние происходит не только в момент исповеди. Покаяние — это состояние души, это решимость порвать с грехом и изменить свою жизнь. Оно может произойти в любой момент жизни. Часто спрашивают: что делать, если дома я каялся, плакал, а пришел на исповедь, и у меня в сердце ничего нет — я просто сухо поисповедовался? Ничего страшного. Слава Богу, что ты покаялся дома — Господь и это примет.

Если так понимать покаяние, то становится понятно, что не обязательно перед каждым Причастием идти на исповедь к батюшке. Ничего страшного, если вы, причащаясь три или четыре раза в месяц, исповедуетесь всего два раза.

«Кто найдет эти деньги, должен выстроить на них монастырь и три скита».

Предыдущий Следующий

— Полезна ли наша традиционная практика исповеди как откровение помыслов?

— Я вообще не думаю, что откровение помыслов всегда полезно для мирян. Исповедь мирянина и монашеское откровение помыслов — это совсем разные вещи. Монах в идеале должен своему духовному отцу открывать все движения его души и на все брать благословения. Для мирянина это невозможно и даже вредно. Странно, когда жены спрашивают у священников то, что должны спрашивать у своих мужей: куда ехать в отпуск, покупать ли ту или иную вещь, заводить ли еще детей…

Какие-то важные события можно освящать благословением священника, но оно не должно быть определяющим и решающим. Миряне сами должны решать вопросы, связанные со своей жизнью.

Я против того, чтобы монастырское старчество распространялось на мирян — оно создает почву для такого опасного явления, как младостарчество или, точнее, лжестарчество. Мирянину нужно знать основы веры, читать Евангелие, жить по нему и в своей духовной жизни пользоваться советом духовника.

О выборе духовного отца

— Как сегодня искать духовника?

Афон и Валаам: духовная связь — Так же, как и всегда. Если духовника нет — не огорчаться, молиться, чтобы Господь послал встречу с таким священником, который действительно помогал бы идти к Богу.

Здесь нельзя спешить, и надо быть очень осторожным. Случаев лжестарчества, когда духовник вмешивается во всю жизнь человека, сейчас действительно очень много, и это не зависит от возраста и положения священника. Духовник вообще ничего не должен решать в жизни своего чада, он должен только предостерегать его от ошибок и греха.

— Полезно ли мирянам искать духовника в монастыре?

— Если это опытный духовник — отчего же нет. Можно иметь духовника в обители, приезжать к нему нечасто, когда есть необходимость решить какие-то личные серьезные проблемы в духовной жизни, а обычные грехи исповедовать приходскому священнику. Многие также находят возможность побеседовать с духовным отцом письменно или посредством телефона.

— А вообще исповедь по телефону допустима? Митрополит Вениамин (Федченков) описывал, как тверской губернатор, видя из окна своего дома, что за ним идут мятежники, позвонил архиерею и исповедался ему по телефону…

— Если покаяние понимать не только как те слова, которые мы произносим на исповеди, а как готовность измениться, оставить грех и идти ко Христу, жить по Его святым заповедям, то вопрос о том, каким образом оно технически осуществляется, второстепенен. Человек может покаяться дома перед иконами, в метро, разговаривая по телефону или отправляя сообщения. Главное — что происходит в его душе.

Но нельзя считать, что Покаяние как церковное таинство можно совершить по телефону. Таинство имеет определенное чинопоследование, совершаемое священником, оно является завершением этого покаянного делания.

Великие учители покаяния. Покаяние есть возобновление Крещения

Каракал.

Филофей.

Эсфигмен.

Костница.

Пантократор (Вседержитель).

Ватопед.

Вид на Новый Скит.

О. Венедикт у пещеры св. Григория Паламы.

На пароме.

Старый монах.

Ватопед.

Эклисиарх в Хиландаре.

Дары волхвов из монастыря св. Павла.

Келиот.

Троеручица.

Купола Руссика.

Рассвет на Фиваиде.

Вид с вершины Святой Горы на Афонский полуостров.

Русский монастырь.

Монастырский дворик (Григориат).

Святыни Афона.

Улочка в Карее.

Вид от монастыря Григориат.

Место пустынных подвигов старца Иосифа Исихаста.

Костница лавры свв. Афанасия.

Лавра св. Афанасия.

Вид от келии, где подвизался прп. Антоний Киево-Печерский.

Старец Дионисий 93 года, на Афоне с 20-х годов.

Монастырь Ивирон.

В Ватопеде.

Предыдущий Следующий

О проблеме исповеди у молодых священников

— В нашей Церкви есть проблема, что ставят исповедовать, а вместе с тем и духовно окормлять — совсем молодых и еще не опытных священников.

— Закончил человек семинарию в 20 с небольшим лет, только женился или принял постриг, получил сан — и начинает окормлять. А как он будет окормлять, когда сам еще ни духовной жизни, ни житейских трудностей не знает?

Греческие Церкви следуют другой практике — духовника поставляют. Над священником совершается определенный молитвенный чин, и только тогда священник может принимать исповедь и духовно окормлять других людей. Это иногда приводит и к другой крайности: исповедь становится редкой, что тоже плохо.

Если бы у нас было достаточно много священников, имеющих и духовный, и житейский опыт, таких проблем бы не было. Я бы, по-хорошему, раньше 40 лет и не ставил бы человека исповедовать. Но мы не можем этого себе позволить. Духовенства вообще не хватает — что уж говорить о духовниках…

— Как священник должен учить своих духовных чад каяться?

Беседа с игуменом Ватопедского монастыря архимандритом Ефремом — Нельзя научить тому, чего сам не умеешь. Чтобы научить каяться других, священник сам должен научиться приносить покаяние. К сожалению, многие священники, особенно служащие на сельских приходах, каются и исповедуются очень редко. Так уж устроено: духовники в епархиях заняты, батюшки сами заняты…

Хорошо в большом городском приходе — служат несколько священников, они могут друг другу покаяться. Но и это тоже не всегда. Бывает, что они не очень доверяют друг другу.

— Недоверие между собратьями — это плохо и нуждается в искоренении или все-таки нормально?

— Это жизнь. Конечно, лучше, если бы было доверие, но оно не всегда есть. Собственно говоря, потому и нужен духовник — священник, которому доверяешь.

Молитва — это труд

Покаянию учит молитва. Если у человека нет опыта реальной духовной жизни, нет опыта молитвы и личного предстояния пред Богом, то у него не будет настоящего, глубокого и искреннего покаяния. Молитва, особенно покаянная, как бы прокладывает для души путь к Богу. Одна из самых главных, во всяком случае для монашествующих, молитв — Иисусова молитва — покаянного духа. Само предстояние Богу практически не может быть иным, как покаянным, на том уровне духовного развития, на котором находится большинство из нас.

— С другой стороны, молитва — это дар свыше…

— Молитва — это труд. «Царство Божие силой нудится, и нуждницы восхищают е» (Мф.11:12). Это значит, что Царствие Небесное получат те, кто прилагал усилия для его обретения. Вот почему мы должны понуждать себя, даже если сначала молитва идет с трудом. Конечно, Господь по Своей милости дает благодать и молитву молящемуся, но для этого человек должен сам работать над своей душой.

Только так человек и учится покаянию.

Если же он будет жить рассеянной жизнью, без молитвы, то, может быть однажды — если «гром грянет» — у него получится прийти в покаянное и молитвенное чувство, но это не будет тот дар, о котором вы говорите.

На фото стоят (слева направо): иеромон. Феофан (игумен и духовник Горненской обители в Иерусалиме), иеромон. Фотий (игумен и начальник Приозерского Валаамского подворья), иеродиак. Виссарион (схиигумен Варахиил, Коневский монастырь), игумен Андроник (Трубачев, первый Валаамский игумен (1990-1993), преподаватель МДАиС), игумен Косма (ТСЛ), иеромон. Геронтий (ТСЛ), иеромон. Варсонофий, азъ многогрешный и еще худой, иеродиак. Парфений (мой сокелейник по послушничеству в Данилове, потом оптинец, а ныне игумен Анастасова монастыря в Тульской епархии). Сидят трое чад о. Космы — имен не помню.

Наместник о. Андроник и о. Назарий с местным хулиганом.

Надвратная церковь первоверховных апостолов Петра и Павла и проход в монастырь. 1990 г. Справа виднеется «красный магазин», бывшая иконно-книжная лавка, а до недавнего времени злачное место, снабжающее дешевым пойлом, папиросами и кое-какими продуктами местных жителей и не только (приходилось в бытность благочинным вылавливать там и монастырских).

Вид на Спасо-Преображенский собор и схимнические келлии во внешнем каре с северной стороны. Белое здание в каре — полуразбомбленная советской авиацией больничная церковь Живоначальной Троицы.

У Келарной.

1995 год. Чтец на скиту Всех Святых (сейчас иеромонах Григорий).

Игумен Феофан (Краснов), духовник Горненской обители в Иерусалиме.

На кладбище в скиту Всех Святых, у восточной стены алтаря, похоронен иеросхимонах Клеопа (Антонов). Фото примерно 1994 года.

Предыдущий Следующий

Причащение — смысл Литургии

— Владыка, как вы посоветуете готовиться к Причастию?

— Покаянное чувство должно сопровождать нас постоянно, и это, собственно говоря, должно быть главным нашим приготовлением к Причастию. Если мы будем постоянно готовиться к принятию Святых Христовых Таин и принимать их так часто, как мы можем, то это и будет правильное христианское устроение.

— До сих пор, как ни странно, идут споры не только о частоте, но даже о днях, когда возможно Причащение: некоторые священники не причащают взрослых на Светлой седмице, потому что в эти дни не положено поститься…

— А вы не ходите к таким священникам. Пусть их храмы опустеют. Если где-то в глуши, то придется потерпеть. Или просить. Просите, и дастся вам.

Ну, а сам священник как служит (порой несколько раз в неделю)? Он же причащается. Почему же он простирает другие требования поста на своих прихожан? Почему он от них требует строго поститься неделю, а сам не постится? Отчего делает для себя исключение? Отчего возлагает на своих пасомых «бремена неудобоносимые»?

Первопроходцы Если мы соблюдаем посты среды и пятницы, никакой дополнительный пост для подготовки ко Причастию не нужен. Между прочим, на Афоне сейчас именно так и живут: постятся в понедельник, среду и пятницу, а причащаются четыре дня в неделю — во вторник, четверг, субботу (после постных дней) и воскресенье. И это совершенно правильно: люди живут Христом. Литургия — это центр их жизни, вокруг которого строится все остальное. Иначе невозможно.

Понятно, что миряне не могут жить, как монахи. Но стараться, чтобы в центре была Литургия, соединение со Христом — можно.

Известно мнение многих святых отцов о том, что причащаться необходимо чаще. Это понятно любому человеку, который хоть немного изучает этот вопрос. Смысл литургии в том, чтобы причащаться. Ведь Господь говорит: пейте от Чаши все — все приглашаются.

Другое дело, что не всегда мы достойны приступить к Чаше. Но нельзя свое недостоинство преувеличивать. «Никто же достоин» так и сказано в литургической молитве свт. Василия Великого. Но это не значит, что приступать к Таинству не надо — если мы не будем причащаться, в нас не будет Жизни, не будет Христа. Мы просто погибнем. Это должно быть совершенно понятно каждому христианину.

Бывает, что верующие люди ограничиваются Причастием раз в месяц или только по великим праздникам. Это не очень хорошо. На мой взгляд, для христианина правильно за каждой воскресной службой причащаться Святых Христовых Таин, а готовиться к этому все предшествующие дни — молитвой, внимательной жизнью, покаянным настроем. Но, конечно, решать, когда причащаться должен каждый христианин самостоятельно, посоветовавшись с духовником.

О монашестве как о втором крещении, в котором прощаются все прежние грехи человека и он начинает новую жизнь, говорится неоднократно в аскетической литературе.

В «Эвергетиносе» мы читаем историю о прозорливом старце, сказавшем: «Силу, которую я видел сходящей на крещаемого, я видел также и под монашеским облачением в момент пострига».

Затем следует ряд вопросов, отвечая на которые, постригаемый произносит три основных обета монашества: целомудрия, нестяжания и послушания.

И подрясник, который выдается всем послушникам — одинаковый у всех: у Патриархов и митрополитов, игуменов, семинаристов, у новоначальных послушников.

Монашеский постриг, будь то в малую или великую схиму, нельзя считать простым обрядом.

Пострижение волос совершается, чтобы «отъятием нечувственных власóв соотложити и бесловесныя мысли и деяния и сподобитися восприяти благое и легкое иго Господне и взяти крест и последовати Владыце Христу».

Святой Феодор Студит сравнивает принятие схимы с крещением и утверждает, что “схима одна”, а её степени только констатируют духовное возрастание внутри монашеского пути.

Принятие монашества невозможно без особой воли Божией, без заботы Господа, без призвания. Поэтому правильно приходить в монастырь, а не “уходить” туда только лишь от горя.

Игумен крестообразно постригает волосы «в знамение отрицания мира и вся яже в мире, и во отрезание своей воли и всех плотских похотей».

Возрождение русского монашества — дело не законов и мер, а лиц, живущих высоким идеалом иночества. Быть монахом по призванию, стать иным по жизни, а не только по званию, — долгий путь преображения души.

Владыка Панкратий зачитывает, в чём состоит смысл монашеского подвига, проверяет решимость и убеждается в добровольном желании кандидатов.

“никого не сподобляти монашеского образа, прежде нежели трехлетнее время, предоставленное им для испытания, явит их способными и достойными такового жития”.

Первоначальный этап монашеской жизни не случайно назван послушничеством: каждый монах, в каком бы сане он ни находился, является послушником.

Вступающий в Валаамское братство должен осознавать важность шага, которым он выражает желание быть послушным до смерти.

Нам нужно не расслабляться, терпеть все те временные неустройства и искушения, все те скорби, которые неизбежны на иноческом пути, ради обетования.

«Главное предназначение Валаама от Бога — быть местом уединенной иноческой молитвы, местом подвигов, и, конечно, нужно всегда об этом помнить, — напоминает епископ Троицкий Панкратий. — Есть некий Валаам Духовный, Небесный, и мы можем в нем находиться».

«Облачение в монашеские одежды — это таинство, как и возлагание венцов в браке. Ты надеваешь монашеское одеяние вместо венцов. И так уневещиваешься Христу, давая обет девства до конца жизни» старец Иосиф Афонский

Предыдущий Следующий

Тщательно следить, что происходит в своей душе

— А что делать с нашей постоянной «раздвоенностью»? В храме я церковный человек, а в жизни светской, обыденной — быт заедает, суета… Часто оказывается так, что в нас как два разных человека сосуществуют — легкая «духовная шизофрения». Какое там постоянное покаянное состояние!

— Легко. Произошла какая-то неприятность, недоброе слово слетело с уст, помыслы какие-то — так ты тут же и покайся. Для этого именно и нужна внимательная жизнь. Нужно тщательно следить, что происходит в твоей душе. Тогда не будет никакой раздвоенности.

Как мы в советские годы жили? У нас был еще больший контраст между Церковью и обычной жизнью. Но даже в этих условиях мы старались определять свою жизнь верой.

Мы должны строить свою жизнь по вере, по Евангелию, по заповедям — независимо от условий, в которых она протекает.

Тем более что сейчас ничуть не больше суетности, чем было тогда. Все — то же самое. И, по-моему, так было всегда и в любом обществе. Можно подумать, в древности не было суеты, быта и внецерковной жизни! Конечно, была. И точно так людей отвлекала. Но мы должны искать, прежде всего, Царства Божия, а остальное приложится нам. Это должно быть для христианина главным.

Жизнь в вере. Возрастание в смирении через послушание — Но в те же Средние века быт был иначе устроен, а ритм жизни подчинялся Церкви, хотя бы на уровне постов и молитв: в определенный момент все шли на службу, в определенный день у всех менялся режим питания… К тому же человек не был настолько публичен — пользователи интернета находятся постоянно на виду. Лично у меня, например, когда я пишу в блоге или социальной сети, возникает проблема — я стараюсь быть искренней, но все равно есть ощущение картинности: я такой показываюсь людям, я хочу так выглядеть. Мне кажется, у современного человека есть искушение лицемерием — не прямой ложью, а чем-то тонким…

— Не думаю, что главное сильно изменилось с прошлых времен. Конечно, мы претерпеваем огромные информационные нагрузки — мы значительно больше, чем наши предки, вовлечены в жизнь мира, мы меньше времени, чем они, можем провести в тишине и уединении. Но фундаментальные основы жизни человека в мире остались неизменными. Мы просто должны следовать тому, что нам сказал Господь: открыть Евангелие и действовать в соответствии с Его заповедями.

Как создать церковную общину?

— Другая проблема — распались общинные связи. Даже совместная молитва, Литургия превратилась в частное дело. Как сделать так, чтобы люди ощущали себя общиной, единым целым?

— Это зависит от приходского священника. Будет хороший священник — будет и активная приходская жизнь, будет и христианское общение.

Чтобы этого достичь, священник должен стараться жить, как жил св. прав. Иоанн Кронштадский — чтобы его служение, его слово соединяло людей.

Подходят все формы внебогослужебной приходской деятельности. Трапеза, чаепитие после службы — все это приближает священника к прихожанам, возникают более теплые, человечные, доверительные отношения. Если приходской священник является для своих прихожан также и духовником, то во время таких трапез можно беседовать о духовной жизни (разумеется, речь не идет о личных духовных вопросах — тут нужно найти время для беседы с глазу на глаз). Очень плохо, когда священник — фигура недоступная. Он же пастырь.

Проблема в том, что у нас очень большие храмы — в том числе и новые. В нем служат несколько священников, туда ходит очень много народу — как тут найти единство?! Старинные же приходские храмы были очень маленькими. Духовный отец — это был священник, которого знал весь приход и который знал весь приход. Это и есть основа для жизни общины.

Беседовала Мария Сеньчукова.

Интернет-СМИ «Православие и мир» 10 сентября 2013 г.

Фотоальбом

В его телефонный книге есть телефоны, дни рождения и дни Ангела большого количества людей: президента России Владимира Владимировича Путина и нескольких представителей европейских государств, руководителей госкорпораций и крупных компаний, министров, депутатов, а также директоров Сортавальского дома инвалидов и Приозерского детского дома-интерната и всех пенсионеров острова Валаам.

Предыдущий Следующий

Видео

Смотри также

Проповедь в Неделю 2-ю по Пасхе (Антипасха). Воспоминание уверения апостола Фомы 18.04.2015 13341 Валаам — проникаясь светом Воскресения Христова 12.04.2015 16318 Документ «Об участии верных в Евхаристии», 2015 05.02.2015 24064 Светлая седмица на Валааме 11.05.2013 12306 Передать красоту Божьего мира словами невозможно 06.06.2014 11634

Рекомендуем

Виртуальный тур «Потаенный Валаам»: начало большого проекта

Мы начинаем проект – виртуальный тур «Потаенный Валаам», с помощью которого можно будет, находясь в любой точке мира, посетить остров Валаам с его древней обителью, скитами, часовнями.

Фото Видео 2972

Фотоальбомы

Рождество Христово: «Праздников Праздник, начало всех праздников»

По традиции на Рождество Христово мы приглашаем друзей обители и волонтеров, особо потрудившихся на благо монастыря. Наш игумен епископ Панкратий говорит, что если есть возможность, то лучше всего христианину хотя бы пару дней побыть в монастыре, чтобы подготовиться к празднику и душевно, и телесно. Все те паломники, кто смог приехать в эти снежные дни на Валаам, получили много духовных утешений, поучаствовав в Рождественских богослужениях, причастившись Святых Христовых Тайн и помолившись Господу о жизненном благополучии и спасении души.

Навечерие Рождества Христова

Утром 6 января 2019 г., в Навечерие Рождества Христова (Рождественский сочельник), игумен Валаамского монастыря епископ Троицкий Панкратий совершил Великую вечерню.
На богослужении в этот день читалось множество фрагментов Священного Писания, в которых повествуется о Рождестве Христовом, читались пророчества из Ветхого Завета о пришествии Христа.
Торжеству в монастыре предшествовал сорокадневный пост, и сегодня последний его день, называемый – Навечерием Рождества Христова или Рождественским сочельником.

Рождественская ёлка на Всехсвятском скиту

В Валаамском монастыре и скитах обители украшают храмы, наряжают ёлки и ставят Рождественские вертепы, чтобы создать праздник не только внутренний, духовный, но и порадовать всех внешним благолепием и красотой. Внешнее и внутреннее связано между собой, внешняя красота поднимает настроение и создает особую праздничную атмосферу, которая помогает людям особо восчувствовать торжество великого праздника. Христос рождается в мир, и мы приносим ему лучшее что можем – благолепие храмов и свои сердца!

Молитвой встретить новый год Божией благости и Господу поручить нашу жизнь и жизнь наших близких

В Валаамском монастыре, а также на всех скитах и подворьях обители служатся молебны на начало Нового года и возносятся прошения: да подаст Господь всем щедрые благословения, да ниспошлет на Церковь Православную мир и безмятежие, да даст всем людям Своим покой и благоденствие!

Главное монашеское делание

В Валаамском монастыре особо относятся к главному монашескому деланию — молитве. Кроме общего богослужебного круга в монастыре совершаются требы: поются молебны, совершаются панихиды, читаются акафисты, а главное, читается Неусыпаемая Псалтирь. Неусыпаемая Псалтирь – это особый род молитвы, когда чтение происходит круглосуточно, без перерывов. Такой вид молитвы возможен только в монастырях, где братия сменяя друг друга читают Псалтирь и днем и ночью – непрестанно.
В скитах Валаамского монастыря монахи также каждый день возносят свои молитвы ко Господу за весь мир. На каждом скиту есть свое особое молитвенное делание.
В Никольском скиту читается Неусыпаемая Псалтирь за всех православных христиан, в том числе за кого были поданы родственниками имена на поминовение.
На Всехсвятском скиту, например, кроме всех обычных положенных молитв, читают восстановленный список «забытых» имен подвижников благочестия, церковных и государственных деятелей России с IX по ХХ век, чтение расписано по дням памяти, по особым поминальным дням и по хронологии, которая была составлена святителем Афанасием (Сахаровым), епископом Ковровским.
На скиту во имя Смоленской иконы Божией Матери – заступницы русского православного воинства, ежедневно читают Псалтирь по погибшим воинам России: на Куликовом поле, при Бородинском сражении, в Первую мировую войну, в Великую Отечественную войну, в Афганистане и в Чечне… на всякое время и на всяком месте жизнь свою за Родину положившим.

Ежегодное Епархиальное собрание духовенства города Москвы в 2018 году

21 декабря 2018 года в кафедральном соборном Храме Христа Спасителя открылось ежегодное Епархиальное собрание духовенства города Москвы. С основным докладом выступил Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл.

Соборная молитва за наших братьев на Украине

Молятся за то, чтобы Бог всем дал терпение и сил, дабы Господь всех вразумил. Враги веры хотят «разделять и властвовать». Всем нам нужна вера и единство, это сейчас нужно больше чем никогда, нам необходимо единство всех православных христиан.

В пособии вдовицам и сиротам, в содержании школ и приютов. Милосердное служение Валаамского монастыря

20 сентября 1931 года в Воскресенском скиту состоялось открытие и освящение помещений детского приюта для мальчиков из бедных православных семей Карелии.

С любовью о Валааме

В Москве на Тверском бульваре открылась выставка «Русские сезоны. Валаам». Жители и гости столицы увидят работы известного фотохудожника Александра Львова, посвященные особенно дорогим для русского человека святым местам.

Отпевание и прощание с послушником Андреем

Трагическая кончина собрата нашего Андрея, не только трагична, но и торжественна, и во многом знаменательна и поучительна для каждого из нас. Предыдущий Следующий Все фотоальбомы Братия Валаамского монастыря благодарит Олега Михайловича Бударгина за помощь в модернизации сайта

Исповедь и Причастие — вместе или врозь? Беседа со священником Вадимом Леоновым

Предлагаем вниманию наших читателей беседу кандидата богословия Валерия Духанина с преподавателем Православного Свято-Тихоновского гуманитарного университета и Сретенской Духовной семинарии, доцентом, священником Вадимом Леоновым на тему «Реформация литургических традиций Русской Православной Церкви».

— Отец Вадим, давайте обсудим очень важную тему — значение таинства Покаяния или Исповеди в духовной жизни современного православного христианина. Иногда даже в церковных средствах массовой информации начинают высказываться мнения, будто бы современная практика Исповеди ущербна, исповедоваться надо только тогда, когда возникнет внутренняя потребность, а причащаться нужно почаще, желательно на каждой литургии, при каждом посещении храма. Звучат призывы никак не связывать в церковной практике совершение этих Таинств. Что вы можете сказать, отец Вадим, о значении таинства Исповеди?

— Могу сказать лишь то, о чем веками свидетельствует Церковь: Покаяние — это одно из семи важнейших Таинств, которые обеспечивают полноту духовной жизни человека и его спасение. Без Покаяния спасение невозможно. Это фундамент духовной жизни. Святые отцы называют таинство Покаяния вторым Крещением, ибо в нем очищается и возрождается душа человеческая и становится способной принимать благодатные дары других церковных Таинств, в том числе и Евхаристии. Кто в какой-то мере игнорирует это Таинство или пренебрегает им, а такие тенденции в наше время стали появляться, тот рискует всю свою духовную жизнь превратить в лицемерный фарс.

Я думаю, что эти стремления принизить значение Исповеди для духовной жизни христианина возникли в православной среде под влиянием протестантизма на церковное сознание. К сожалению, протестантизм на Западе деформировал сознание католицизма, а теперь добрался и до Православия. Исповедь  — необходимое условие для того, чтобы душу привести в бого­угодное состояние. Мы читаем у святых отцов отом, что вся ­духовная жизнь человека зиждется на Покаянии. Исповедь — это главное средство для глубокого Покаяния. Святитель Игнатий Брянчанинов в своих творениях отмечал, что значение Исповеди в жизни православного христианина возрастает и будет возрастать, поскольку люди все реже используют другие духовные средства. Мы не умеем молиться и не проявляем старания, не проявляем усердия к посту, легко поддаемся греховным соблазнам. Если мы еще вытолкнем и Исповедь на периферию нашей духовной жизни, то тогда нас можно брать голыми руками.

— Но здесь возникает сразу вопрос: я же могу покаяться дома во время личной молитвы, зачем необходима Исповедь в церкви?

— Давайте сразу разведем эти понятия — личное покаяние, которое, несомненно, слышит Господь, и церковная Исповедь как таинство. Да, Господь слышит и часто прощает человеку многие грехи, оплаканные им в личной молитве. И когда мы в Церкви говорим: «Господи, помилуй», — Господь нам многое прощает. И тем не менее это не заменяет таинства Исповеди, потому что человеку необходимо не только получить прощение грехов, но и требуется благодать для уврачевания греховной раны и еще необходима благодатная сила, чтобы содеянный грех больше не повторялся. Эти дары подаются в церковной Исповеди, в этом величайшем Таинстве духовного возрождения, поэтому оно крайне необходимо в жизни христианина. Скажу по своему опыту: когда я учился в семинарии, у меня была возможность в Троице-Сергиевой лавре каждую неделю исповедоваться, и я помню свое внутреннее состояние тогда, насколько глубоко и тонко переживалось все греховное в личной жизни и легче было этому противостоять. Потом наступил другой период в жизни, когда я стал исповедоваться реже, может быть, раз в две-три недели. И это уже было другое состояние. Как будто бы все мои органы чувств огрубели и притупились. Сознанием грех фиксируется, а внутренних сил для сопротивления меньше. Человеку, который сомневается в истинности, действенности и пользе Исповеди, предлагаю на личном опыте попробовать, что это такое, подойдя к ней предельно ответственно и серьезно.

— Но, отец Вадим, а как же говорят, что в некоторых других Поместных Православных Церквах, скажем в Греции, бывает, что верующие причащаются регулярно, а исповедуются не так часто. Хотя одновременно надо признать, что в греческих монастырях большое внимание уделяется частой регулярной Исповеди. В связи с этим мне вспоминается труд сербского профессора Владеты Еротича, который пишет, что для достойного Причащения надо прибегать к регулярной Исповеди, чтобы Исповедь обязательно предшествовала Причастию. Но как быть, когда нам ставят в пример практику других Церквей, где не обязательно исповедуются перед причащением. Так, может быть, и нам не надо исповедоваться?

— В Русской Православной Церкви существует замечательная традиция исповедоваться перед каждым Причастием, и дай Бог, чтобы она сохранялась еще долгое-долгое время. Конечно же, в этом вопросе есть свои нюансы. Здесь не может быть формального подхода. Но если говорить в общем, Исповедь перед Причастием — это очень важный и полезный духовный принцип. Да, действительно, в некоторых Поместных Церквах эта практика выглядит немного иначе, чем у нас. Порой сравнивают русскую традицию с греческой, где на Исповедь люди идут тогда, когда они ощущают в этом потребность. Надо отметить, что история возникновения этой традиции в Греции — отдельный специальный и неоднозначный вопрос. Например, в XIV в. свт. Григорий Палама в своей проповеди «О Святых и Страшных Христовых Тайнах» прямо указывает на необходимость Исповеди перед Причастием: «Если же с дурною совестью, и не получив, благодаря Исповеди, отпущение грехов от приявшего власть разрешать и связывать их, и прежде чем обратиться к Богу, прежде чем исправиться по правилу благочестия, мы приступаем , то, конечно, это делаем в суд себе и на вечное мучение, отталкивая от себя и самые Божие щедроты и терпение Его к нам». Подробное обсуждение истории возникновения разобщенной практики Исповеди и Причастия в грекоязычной среде выходит за рамки нашей беседы. Согласимся с тем, что она сейчас реально существует. Но, почему эта традиция, на мой взгляд, не применима в современной церковной жизни в России? Прежде всего потому, что греческий народ не пережил такой период безбожия, который достался нам. Современные греки вырастают в православных семьях. В большинстве своем они знают, что такое грех и что такое добродетель. У них Православие — это государственная религия. Их воспитывают в православных традициях уже несколько поколений, и эта традиция не прерывалась. Поэтому в их сознании многие важные принципы духовной жизни укоренены с детства. Им без особых наставлений понятно, что если я сегодня согрешил, то мне нельзя сегодня причащаться, необходимо пойти к духовнику на Исповедь.

В нашем Отечестве, которое пережило страшный период гонения на Церковь, люди искренне потянулись в храм. Это замечательно. Но в силу своей духовной неосведомленности в большинстве своем не понимают тяжести совершаемых ими грехов, чаще всего вообще их не видят. Сейчас издается много православной литературы — это прекрасно, но много ли ее читают те люди, которые делают первые шаги к храму? Современный человек читает очень мало, поэтому просветительские возможности печатной продукции не стоит переоценивать. В такой ситуации без обязательной Исповеди перед Причастием не обойтись. Любой священник многократно сталкивался с такими примерами: человек приходит на Исповедь, кается в недавно совершенном грехе блуда, прелюбодеяния или аборта и тут же говорит: батюшка, благословите причащаться, я с утра ничего не ел. Человек говорит это искренне, он не намерен причаститься в осуждение или сознательно пренебречь принципами духовной жизни, он их просто не знает. Или другой, еще более распространенный пример: человек не видит в себе ни одного греха или называет формально какую-нибудь общую фразу без малейшего сокрушения или самоукорения и стремится к Святой Чаше. Если бы у нас не существовало традиции исповедоваться перед Причастием, то кто, когда и где поможет таким людям? Давайте вспомним грозные слова апостола Павла о недостойном причащении: «кто будет есть Хлеб сей или пить Чашу Господню недостойно, виновен будет против Тела и Крови Господней. Да испытывает же себя человек, и таким образом пусть ест от Хлеба сего и пьет из Чаши сей. Ибо, кто ест и пьет недостойно, тот ест и пьет осуждение себе, не рассуждая о Теле Господнем. Оттого многие из вас немощны и больны и немало умирает» (1 Кор. 11, 27–30). Если мы хоть ненадолго задумаемся над этими апостольскими словами, то к чему они нас приведут? К Исповеди. Если сейчас отвергнуть принцип взаимосвязи Исповеди и Причастия и предоставить всем возможность решать вопрос об Исповеди исходя из личных соображений, то мы уподобимся неразумной матери, которая родила ребенка, а потом вынесла его на улицу, положила на перекрестке и, оставляя его, сказала: руки, ноги, голова у тебя есть, там храм, здесь дом, за пригорком огород — иди трудись, питайся и живи богоугодно.

Конечно же, принципом взаимосвязи Исповеди и Причастия необходимо пользоваться с рассуждением, как сказано в Евангелии: «суббота для человека, а не человек для субботы». В церковной жизни есть периоды, когда взаимосвязь между Исповедью и Причастием может быть не столь однозначной. Например, в период Страстной седмицы, когда идут длительные напряженные богослужения и многие прихожане ревностно посещают их. В это время во многих храмах благоразумно предлагается прихожанам поисповедоваться в течение Страстной седмицы и далее причащаться и в Великий Четверток, и на Святую Пасху, так же предлагается причащаться и на Светлой седмице. Однако эту практику механически переносить на весь церковный год, мне кажется, было бы необдуманно и неправильно.

— Иногда как раз и слышны такие голоса, что вот сколько раз ни пришел в храм, на литургию, столько и причащайся. А исповедоваться — ну, может, два раза в год или еще реже. И еще говорят: но ведь священники, когда служат литургию, они ведь редко перед этим исповедуются?

— Вопрос о частоте причащения очень важный и сугубо личный. Здесь не может быть простых штампованных ответов. В церковной традиции есть некие общие правила, но они не являются строгим шаблоном для всех без исключения. Этот вопрос необходимо решать индивидуально на Исповеди. Святитель Иоанн Златоуст ясно выразил основное условие для периодичности Причащения: «Одно только время для приступания к Тайнам и Причащения — чистая совесть», а Исповедь — это главное средство для очищения совести. В церковной жизни приходится сталкиваться с самыми разными примерами. Есть такие люди, которые раз в году готовятся, исповедуются и причащаются. Это, конечно, мало, но и тому надо радоваться и молиться, чтобы из этой искры возгорелось пламя любви ко Господу. Понятно, что для таковых Причастие без тщательной Исповеди быть не может. Есть те, кто проявляет усердие в каждом многодневном посте — тоже, слава Богу, укрепи их, Господи, и для них Исповедь необходима перед Причастием. Есть такие, кто готовится и причащается раз в месяц или на каждый двунадесятый праздник или не реже чем раз в три недели — замечательно, да не ослабнет их усердие, но без регулярной Исповеди перед Причастием оно едва ли сохранится. Некоторые христиане проявляют особое усердие и стремятся причащаться даже каждый воскресный день. Если это совершается не как дань литургической «моде», не как некая «обновленческая повинность», не как привычка, но по благословению духовника «со страхом Божиим и верою…», то, несомненно, и они пожнут свой благой плод. Если прихожанин находится в регулярном общении со своим духовником, возможны и немного иные формы взаимосвязи Исповеди и Причастия, но несомненно, что Исповедь должна быть частой. Впрочем, последний пример касается достаточно опытных христиан, «у которых чувства навыком приучены к различению добра и зла» (Евр. 5, 14).

Священники — это, по идее, люди из разряда опытных христиан. Кроме этого, специфика священнического служения часто такова, что он не имеет возможности исповедоваться перед каждой литургией, например, если он один на приходе. В таких ситуациях священники исповедуются при любой другой возможности. Миряне часто не видят, как священнослужители перед Причастием исповедуются в алтаре друг другу, и потому думают, что священники это делают очень редко. Не будем забывать, что священникам в таинстве Рукоположения даруется благодать «…немощная врачующая и оскудевающее восполняющая…», которую не имеют миряне и в силу которой священник имеет возможность совершать литургию, и, соответственно, причащаться более часто, чем миряне. За эти дары и возможности он несет ответственность перед Богом несравнимо большую, чем кто-либо из мирян — «от всякого, кому дано много, много и потребуется, и кому много вверено, с того больше взыщут» (Лк. 12, 48). Поэтому никогда в Церкви духовная жизнь мирянина и священника не рассматривалась совершенно одинаково.

— Спасибо, отец Вадим, за ответ. Об этом были глубоко содержательные статьи в журнале «Благодатный Огонь». Но давайте рассмотрим такую ситуацию. Допустим, когда люди хотят причаститься, они идут вначале на Исповедь, стоят в очереди, ожидают, когда подойдут к батюшке, все расскажут, потом примут отпущение грехов. Не служит ли в таком случае Исповедь препятствием для более глубокого усвоения литургии, когда надо постоять, вникнуть в молитвы? Что вы скажете? Такие мнения высказываются в наши дни.

— Проблема, которую вы обозначили, не вероучительная, не каноническая, не литургическая, а чисто организационная. Просто надо упорядочить приходскую жизнь в храме, в том числе и Исповедь, найти для этого место и время. Святейший Патриарх благословил, чтобы в каждом храме были дежурные священнослужители, нужно объявить об этом людям, сказать, что в такие-то дни у нас находится дежурный священник, приходите, исповедуйтесь. Не обязательно Исповедь совершать только во время всенощной или перед литургией и уж крайне нежелательно во время литургии. Кроме этого, священники могут наставить кающихся так, чтобы они, исповедуясь, выражали суть греховного поступка и реально приносили раскаяние в том, что совершили, а не просто пересказывали свою жизнь, не оставляя времени исповедоваться другим. В этом случае исповедь будет содержательной, действенной, принесет пользу и не будет занимать очень много времени.

— Но вот как бывает, что из этой чисто организационной проблемы иногда делают выводы иного характера, говорят: давайте вообще отменим Исповедь, главное, почаще причащаться, а уж Исповедь — это нечто второстепенное; давайте разделим эти два Таинства. Хотя мы знаем, что Таинства Крещения и Миропомазания неразрывно следуют одно за другим, и вообще в Церкви Таинства связаны друг с другом. Мне кажется, что здесь нельзя так просто разрывать. Иногда так вот и говорят: причащайтесь почаще, а уж Исповедь… по необходимости. Хотя в письмах архимандрита Иоанна (Крестьянкина) мы читаем: «Причащаться без исповеди нельзя». Что вы можете сказать в этом отношении?

— Если разобщить Исповедь и Причастие, то, без сомнений, люди будут меньше исповедоваться. Сомневаюсь, что это принесет им пользу, но от этого удобнее всего будет нам, священникам, потому что Исповедь — это самое тяжелое Таинство в Церкви для священнослужителей. Почему? Представьте, что в течение нескольких часов вам люди высказывают свои грехи и боль, и это делается несколько дней в неделю. Они не просто каются, но нуждаются в вашем сострадании и совете. Без благодати Божией это перенести невозможно. Это очень тяжело. Поэтому понятно, что в решении данного вопроса кто-то по-человечески пытается найти более легкие пути. Признаюсь, мне самому порой приходят такие мысли, но при этом сразу вспоминается фраза из Священного Писания: «горе пастырям, которые пасли себя самих! не стадо ли должны пасти пастыри?» (Иезек. 34, 2).

Необходимо отметить, что эту проблему уже обозначил Святейший Патриарх Алексий на двух Епархиальных собраниях, которые проходили в Москве. Он обратил внимание на странную практику, возникшую в некоторых московских приходах. В частности, на Епархиальном собрании 2005 года он сказал: «Кроме того, от прихожан требуют, чтобы они причащались как можно чаще, не менее одного раза в неделю. На робкие возражения верующих, что сложно еженедельно достойно готовиться к принятию Святых Таин, такие священники утверждают, что всю ответственность они берут на себя. В результате теряется свойственное православным людям благоговение и страх Божий пред Святым Причастием. Оно становится чем-то привычным, обычным и будничным». На следующем Епархиальном собрании в 2006 г. Святейший Патриарх опять обратился к этой теме. В одной из записок ему задали такой вопрос: «На прошлом Епархиальном собрании Вы, Ваше Святейшество, предупреждали об опасности потери благоговения к Святым Тайнам при очень частом причащении, например один раз в неделю. Та же самая озабоченность выражается в Православном Катехизисе святителя Московского Филарета, который рекомендует мирянам причащаться не чаще одного раза в месяц. Те же опасения можно найти в трудах святителя Феофана Затворника и последних Глинских старцев. Почему же по-прежнему в некоторых московских храмах, несмотря на Ваши предупреждения, практикуется еженедельное и даже более частое причащение мирян, в результате чего прихожане теряют благоговение и страх перед Святым Таинством?» Святейший Патриарх ответил: «Видимо, те, кто допускает такую практику, незнакомы с Православным Катехизисом святителя Филарета, а также с трудами святителя Феофана Затворника и не проявляет желания с ними ознакомиться». Мне кажется, что реформаторам в этой области необходимо прислушаться к словам Святейшего Патриарха.

В заключение скажу, что Церковь Православная — это великая наследница Христа и Апостолов, а Православие — это неоценимое сокровище, которому мы, по милости Божией, оказались причастны. Однако значимость духовного опыта Православия осознается не столько через отвлеченные рассуждения и богословствования, сколько через личный опыт жизни. Если у нас есть вопросы или сомнения в отношении того или иного церковного утверждения или традиции, то надо войти в нее, вжиться, начать жить в соответствии с этим учением. Только тогда откроется, насколько глубока и духоносна практика православной жизни, и все вопросы снимутся сами собой.

Со священником Вадимом Леоновым
беседовал Валерий Духанин

Благодатный огонь

Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *