Медный змей моисея

Медный змей Моисея и крест Иисуса

Обещание Божественного исцеления мы встречаем как в Ветхом, так и в Но­вом Завете. О том, что искупление включает в себя исцеление, ясно видно из раз­личных образов Иисуса в Ветхом Завете. В книге Числа 21:4-9 недвусмысленно сказано, что Иисус, через Свое распятие на кресте, искупит человечество от болез­ней.

«От горы Ор отправились они путем Чермного моря, чтобы миновать землю Едома. И стал малодушествовать народ на пути, и говорил народ против Бога и против Моисея: зачем вывели вы нас из Египта, чтоб умереть нам в пустыне, ибо здесь нет ни хлеба, ни воды, и душе нашей опротивела эта негодная пища. И по­слал Господь на народ ядовитых змеев, которые жалили народ, и умерло множе­ство народа из сынов Израилевых. И пришел народ к Моисею и сказал: согрешили мы, что говорили против Господа и против тебя; помолись Господу, чтоб Он уда­лил от нас змеев. И помолился Моисей о народе. И сказал Господь Мои­сею: сделай себе змея и выставь его на знамя, и всякий ужаленный, взглянув на него, останется жив. И сделал Моисей медного змея и выставил его на знамя, и когда змей ужалил человека, он, взглянув на медного змея, оставался жив» (Числа 21: 4-9).

Народ Израиля согрешил против Бога через свое недовольство и ропот. Это принесло ему должное наказание — нашествие ядовитых змей. Много израильтян умерло из-за их укусов. Возможно, что в той местности всегда было много змей, но ранее израильтяне были в безопасности, потому что Бог защищал их. В результате же их греха, защиты Божьей не стало, и народ подвергся ядовитым укусам змей. Змеи символизируют дьявола. Когда защита Божья оставляет верующих, дьявол всегда нападает, как лев, пытаясь поглотить свою жертву.


Когда народ израильский покаялся в своем грехе и вернулся под Божью защи­ту, Господь повелел Моисею сделать змея из меди и установить его на знамени. Любой, кого кусали змеи, исцелялся в тот момент, когда он смотрел на медного змея на знамени.

Это прекрасная картина поражения сатаны. Эта история имеет и пророческое значение: дьявол, который постоянно мучает людей своей властью смерти, будет однажды предан погибели. Медный змей на знамени — прототип Христа.

Когда Никодим, один из начальников еврейского народа, пришел ночью к Ии­сусу, Господь сказал ему: «И как Моисей вознес змию в пустыне, так должно воз- несену быть Сыну Человеческому» (Иоанна 3:14). Иисус сопоставил значение мед­ного змея Моисея со Своей искупительной смертью на кресте. Змей Моисея сим­волизирует смерть Иисуса Христа на кресте. Вознесение Моисеем медного змея на знамя символически показывает, что поражен будет «великий дракон, древний змий, называемый диаволом и сатаною» (см. Откровение 12:9). Сам Иисус, во вре­мя Своего земного служения, еще до распятия на кресте много раз возвещал пора­жение дьявола:

«…Я видел сатану, спадшего с неба, как молнию; се, даю вам власть насту­пать на змей и скорпионов и на всю силу вражью, и ничто не повредит вам» (Луки 10:18-19).

«Ныне суд миру сему; ныне князь мира сего изгнан будет вон» (Иоанна 12:31).

«Уверовавших же будут сопровождать сии знамения: именем Моим будут изгонять бесов…» (Марка 16:17).

В Колоссянам 2:15 также сказано: «Отняв силы у начальств и властей, властно подверг их позору, восторжествовав над ними Собою». «Начальства и власти» здесь имеют отношение к начальствам и властям, к мироправителям тьмы века се­го, к духам злобы поднебесным, о которых сказано в Ефесянам 6:12.

Как сила ядовитых змей, жаливших народ израильский, была разрушена, ко­гда Моисей в пустыне вознес медного змея на знамя, так и силы дьявола были уничтожены искупительной смертью нашего Господа Иисуса Христа на кресте.

Какое отношение это имеет к нашему исцелению? Змей Моисея — это образ, тень или прототип креста Иисуса. Человек, которого кусала змея в пустыне, был обречен на смерть, но он полностью исцелялся, когда смотрел на змея, вознесенно­го на знамя. Когда грешник, укушенный древним змеем, дьяволом, обращается к кресту Иисуса Христа верой, он переживает Божественное исцеление.

Здоровье израильтянина, укушенного змеей, восстанавливалось, когда он ка­ялся в своих грехах и смотрел на медного змея. Человеку прощались грехи, а его тело, страдавшее от смертельной боли, чудесно исцелялось.

То же самое истинно для каждого грешника, обреченного на смерть укусом древнего змея, сатаны. Когда грешник, независимо от того, сколько он страдал от нападок сатаны, кается в своих грехах и смотрит верой на крест Иисуса, власть дьявола над его жизнью разрушается. Он получает прощение грехов и освобожда­ется от болезней. Здоровье его восстанавливается, и для человека начинается новая жизнь, которая ведет его к прославлению Бога.

Известный евангелист Ф.Ф. Босворт, проповедовавший Евангелие исцеления и в Соединенных Штатах, и в Канаде, написал в своей книге «Иисус-Целитель»:

«Если нет исцеления в искупительной смерти Иисуса Христа, то для чего на­род Израиля был проинструктирован смотреть на медного змея на знамени, яв­ляющегося образом Иисуса, когда их кусала змея? Народ израильский получал прощение грехов и исцеление, когда смотрел на медного змея, прообраз креста Ии­суса. Насколько больше милости и исцеления мы можем обрести, когда смотрим на Иисуса на кресте, на нашего истинного Спасителя?»

Проклятие, павшее на народ израильский, было снято, когда был вознесен медный змей. Точно так же «Христос искупил нас от клятвы закона, сделавшись за нас клятвою » (Галатам 3:13). Когда Адам и Ева согрешили против Бога, они понесли должное осуждение и были выгнаны из Едемского сада. С тех пор человек стал жить под властью смерти и греха, находясь у них в рабстве. Но Бог дал людям надежду: должен родиться Спа­ситель. Он уничтожит власть дьявола и освободит все человечество от дьявольских оков. В Бытие 3:14-15 сказано: «И сказал Господь Бог змею: за то, что ты сделал это, проклят ты пред всеми скотами и пред всеми зверями полевыми; ты будешь ходить на чреве твоем, и будешь есть прах во все дни жизни твоей; и вражду поло­жу между тобою и между женою, и между семенем твоим и между семенем ее; оно будет поражать тебя в голову, а ты будешь жалить его в пяту».

В этих стихах Бог предсказал падение сатаны. Он пророчит, что дьявол, побу­дивший наших прародителей согрешить и сделавший этим все человечество рабом греха, будет поражен в голову раз и навсегда.

Когда Моисей вывел народ израильский из Египта, дьявол искусил израиль­тян в пустыне и они согрешили. Они роптали на Бога и Моисея. Из-за этого их на­чали жалить ядовитые змеи, и многие люди умирали. Так как народ возопил о по­мощи и исповедал свои грехи, Бог услышал его и повелел Моисею, в напоминание о грядущем поражении сатаны, древнего змея, сделать медного змея и вознести его на знамя, чтобы каждый ужаленный израильтянин мог посмотреть на него и полу­чить исцеление. Многие евреи смотрели на змея и исцелялись.

Бог позволял людям Ветхого Завета получать благодать Господа через образы или символы. Змей на знамени был прототипом Христа. Хотя евреи согрешили против Бога, они были прощены. Они получили Божественное исцеление, когда доверились Спасителю, Который должен был прийти. Они верили в своего Спаси­теля через такие символы и образы.

Мы живем в период благодати, а не во времена символов или образов. У нас есть Евангелие Иисуса Христа. Благословения, которыми наслаждаемся мы, не мо­гут даже сравниться с благословениями ветхозаветного времени. Иисус, наш Спа­ситель, родился две тысячи лет тому назад. Бог позволил Себе появиться среди лю­дей через деву Марию. И как Моисей вознес змея в пустыне, так и Иисус взошел на крест вместо нас, изглаживая все наши грехи и освобождая человечество от про­клятия дьявола. Он поразил дьявола в голову раз и навсегда Своей искупительной смертью на Голгофском кресте. Сегодня всякий верующий в Иисуса Христа на­слаждается свободой от греха, болезней, проклятия, дьявола и смерти.

Имея эту Божью благодать, все, что мы должны сделать, — довериться Иису­су Христу в смирении своего сердца. Мы должны противостать дьяволу в своей жизни во имя Иисуса Христа. Дьявол поражен. Дух Святой предупреждает нас се­годня: «Итак, покоритесь Богу; противостаньте диаволу, и убежит от вас» (Иакова 4:7). Также в 1 Иоанна 5:18 сказано: «Мы знаем, что всякий, рожденный от Бога, не грешит; но рожденный от Бога хранит себя, и лукавый не прикасается к нему». По­этому тот, кто верит Богу, должен быть тверд в своей вере и должен иметь сме­лость, потому что «для сего-то и явился Сын Божий, чтобы разрушить дела диавола» (см. 1 Иоанна 3:8).

Медный змей

Материал из Википедии — свободной энциклопедии См. также: Медный змий (картина) Медный змей, иллюстрация 1907 года

Ме́дный змей (или змий; др.-евр. נחושתן или נחש הנחושת, Нехуштан; лат. Naasthan) — согласно библейской легенде — штандарт, изготовленный Моисеем в виде медного змея, закреплённого на шесте, во время перехода евреев из Египта в Ханаан.

Библия

Ветхий Завет

После многих лет странствий по каменистой пустыне иудейский народ, ведомый из Египта пророком Моисеем, стал терять веру и роптать. В результате при пересечении страны эдомитов последовало Божье наказание из змеев «огненных» (др.-евр. שרפים; «сараф»; мн. ч. серафимы; Чис. 21:6), от которых погибло много народа. После этого израильтяне раскаялись и упросили Моисея помолиться за них Господу. По повелению Божию Моисей изготовил тогда медного змея и закрепил его на шесте (Чис. 21:9). Всякий ужаленный змеёй, взглянув на медного змея, оставался живым (Чис. 21:4—9).

В другой книге Библии упоминается, что змей впоследствии стал для евреев кумиром, идолом для поклонения, и поэтому уничтожен среди прочих царём Езекией как святыня языческого культа. Царь назвал его «медным» (др.-евр. נחשתן), не божественным, а простым, металлическим. (4Цар. 18:4).

Новый Завет

В Новом Завете Иисус Христос сравнивает вознесение Сына Человеческого с вознесением медного змея:

Никто не восходил на небо, как только сшедший с небес Сын Человеческий, сущий на небесах. И как Моисей вознес змию в пустыне, так должно вознесену быть Сыну Человеческому, дабы всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную.
(Ин. 3:13-15)

Мнение критической школы

Еврейские библейские критики принимали существование медного изображения змия и поклонение ему в Иудее за исторический факт, между тем как рассказ о чудодейственной силе этого змия в пустыне они считали сказанием, созданным для объяснения причины, почему евреи поклонялись этому изображению.

Некоторые указывали на то, что змей в древности вообще считался чудодейственным животным (др.-евр. נחש — «волшебство») и играл большую роль в народной медицине (священный змей, посвященный богу врачебного искусства Эскулапу), а изготовление змея из меди для целебных целей основано на созвучии слов «змея» (נחש) и «медь» (נחשת).

В агадической литературе

Согласно агаде, исцеляющее действие медного змея распространялось на укушенных не только змеёй, но также и разными дикими зверями; и что медный змей был брошен Моисеем в воздух, но чудом утвердился на шесте (Бамидбар рабба, XIX, 12).

В Мидрашим, иудейских толкованиях, история с медным змеем служит материалом для доказательства воскресения мертвых (Ялкут Шимеони, к Числам, 21, 8).

Согласно книге «Ялкут» (изд. 1521), и во времена царя Езекии медный змей сохранял свою исцеляющую силу; Езекия сказал: если укушенный умирает, он всё же остаётся живым в будущем мире; если же он поклоняется этому идолу, он умирает для будущего мира (Jalkut, Числа к 21, 8).

«Медный змий», картина Фёдора Бруни, 1841

В изобразительном искусстве

Сюжет неоднократно воплощался на картинах. Одна из них — «Медный Змий» кисти Фёдора Бруни. Другая, одноимённая, была создана художником Якопо Тинторетто в 1575 году и занимает центральную часть росписи потолка Верхнего Зала церкви Сан-Рокко в Венеции.

См. также

  • Змей в мифологии | Медный змий на картинах
  • Кадуцей | Посох Асклепия | Халколиван
  • Урей | Змеи в Библии | Уаджит, богиня красная кобра.
  • Идолопоклонство | Офиты, почитавшие змею символом высшего знания.

Примечания

  1. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 Медный змий // Еврейская энциклопедия Брокгауза и Ефрона. — СПб., 1908—1913.

Ссылки

Медный змей на Викискладе
  • Медный змий // Еврейская энциклопедия Брокгауза и Ефрона. — СПб., 1908—1913.
  • Змей медный // Библейская энциклопедия архимандрита Никифора. — М., 1891—1892.

Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *