Пантеизм и деизм

Теизм

Материал из Википедии — свободной энциклопедии Текущая версия страницы пока не проверялась опытными участниками и может значительно отличаться от версии, проверенной 15 мая 2018; проверки требует 1 правка. Не следует путать с деизмом. Эта статья — о религиозных воззрениях. О пристрастии к кофе, чаю, кофеину см. Кофеинизм. Государства с официальными религиями Буддизм Ислам Христианство

Религия
Общие концепции
Авраамические религии
Индийские религии
Традиционные религии Дальнего Востока
Основные понятия
  • Список религий
  • Численность последователей
  • Портал:Религия

Теи́зм (греч. Θεός — Бог) — в широком значении — вера в Бога или богов; в узком значении — религиозно-философское мировоззрение, утверждающее существование монотеистического Бога, создавшего мир и продолжающего в нём свою активность. Впервые термин «теизм» употребил Ральф Кедворт в работе «Истинная интеллектуальная система универсума». К теизму традиционно относят такие вероучения, как иудаизм, христианство и ислам.

Теизм в узком смысле, в отличие от деизма, полагает, что Бог не только является творцом мира, но и принимает непосредственное или опосредованное участие в его управлении. Отсюда представление о божественном провидении. От пантеизма отличается признанием личности Бога и отдельности от мира.

Теизм в широком смысле включает в себя монотеизм, политеизм, пантеизм и деизм.

Главным мотивом, послужившим к развитию теизма, стало его противопоставление пантеистическим воззрениям Шеллинга и Гегеля. Главнейшими представителями теизма Э. Л. Радлов в Энциклопедии Брокгауза и Ефрона называет Фихте-младшего, Ульрици, Вирта, Вейсе, Халибеуса, Шварца, Каррьера и Цейзинга.

В философии по отношению к теизму позиция «незнания» называется агностицизмом, отсутствие теистической веры — атеизмом (от греч. άθεος, безбожный), отрицание — антитеизмом.

Сущность теизма

Сущность теизма определена Фихте младшим следующим образом: «Под теизмом мы разумеем общую мысль, что абсолютное начало, как бы оно ни мыслилось, всё-таки не должно быть представляемо в форме слепой, бессознательной силы; поэтому оно не может быть подведено под категорию общей субстанции или отвлечённого, безличного разума, но непременно должно быть мыслимо как личное, само в себе сущее бытие, для обозначения коего человек не имеет другого выражения и аналогии, как безусловное сознание. Из этого понятия абсолютного духа по необходимости вытекает, что мировой порядок столь же мало допускает идею возникновения из случая, как и идею безусловной необходимости. Единственное соответствующее мировому порядку понятие — внутренняя целесообразность… Этот результат эмпирического миропонимания заставляет философское мышление составить понятие безусловной основы, полагающей цели, для характеристики которой у человека нет иных слов кроме совершенного мышления и воли, определяемой благом».

Отсюда ясно, что теизм покоится на допущении возможности познания Божества; его последователям необходимо показать ложность результатов критической философии, поскольку она не допускает познание трансцендентного, и, с другой стороны, указать источник действительного познания Бога. Многие теисты склонны видеть такой источник познания в чувстве; в этом они сходятся с неоплатониками, утверждавшими непознаваемость Божества для разума, но допускавшими возможность иного познания, мистического, то есть непосредственного созерцания сверхчувственного. Однако теист может стоять и за рациональное познание Божества, как это делал, например, ведущий представитель русской духовно-академической философии В. Кудрявцев-Платонов. Теистическое направление мысли не представляется законченным; определение гносеологического его значения есть дело будущего.

В индийской философии в число ортодоксальных учений (признающих авторитет Вед и называемых «астика») входят как теистические, так и атеистические школы. К неортодоксальным («настика») относятся только атеистические школы.

См. также

В Викисловаре есть статья «теизм»

  • Агностический теизм
  • Итсизм
  • Деизм
  • Нетеизм
  • Ниришваравада
  • Атеизм
  • Антитеизм
  • Пантеизм

Примечания

  1. ↑ (англ.) Merriam-Webster Online
  2. ↑ Теизм // Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона : в 86 т. (82 т. и 4 доп.). — СПб., 1890—1907.
  3. ↑ Теизм — статья из Большой советской энциклопедии.
  4. ↑ Кудрявцев-Платонов В. Д. Сочинения. Т. I—III. Сергиев-Посад, 1893.

Литература

  • Ср. Schaden, «Über den Gegenzatz des theistischen und pantheistischen Standpunkts» (Эрланген, 1848);
  • Mayer, «Theismus und Pantheismus» (Фрайбург, 1849);
  • Кудрявцев-Платонов В. Д. «Из чтений по философии религии» (II-й т.; деизм, пантеизм, атеизм, теизм);
  • Боголюбов Н. «Теизм и пантеизм» (Нижний Новгород, 1899);
  • Соловьев Вл. «Оправдание добра».
  • Теизм // Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона : в 86 т. (82 т. и 4 доп.). — СПб., 1890—1907.
Для улучшения этой статьи желательно:

  • Проставив сноски, внести более точные указания на источники.

Отождествление Бога с природой

Философские идеи

·Утверждал существование других миров.

·Теория гелиоцентризма «Солнце — центр вселенной. Условно центр везде и нигде».

·Элементы неба и земли одинаковы. Огонь, Вода, Земля, эфир представляют мироздание.

·Так как мироздание одушевлено, другие миры заселены и обитаемы.

«Мир одушевлен вместе со всеми его членами», а душа может рассматриваться как «ближайшая формирующая причина, внутренняя сила, свойственная всякой вещи».

Утверждения Бруно:

·Земля имеет лишь приблизительно шарообразную форму: у полюсов она сплющена.

·И солнце вращается вокруг своей оси

·» … земля изменит со временем центр тяжести и положение свое к полюсу».

·Неподвижные звезды суть также солнца.

·Вокруг этих звезд вращаются, описывая правильные круги или эллипсы, бесчисленные планеты, для нас, конечно, невидимые вследствие большого расстояния.

·Кометы представляют лишь особый род планет.

7. Миры и даже системы их постоянно изменяются и, как таковые, они имеют начало и конец; вечной пребудет лишь лежащая в основе их творческая энергия, вечной останется только присущая каждому атому внутренняя сила, сочетание же их постоянно изменяется.

В философских воззрениях тяготел к мистицизму. В философии Бруно идеи неоплатонизма (в особенности представления о едином начале и мировой душе как движущем принципе Вселенной, которые привели Бруно к гилозоизму) перекрещивались с сильным влиянием воззрений античных материалистов и пифагорейцев. Гилозоизм — (от греч. hyle — материя и zoo — жизнь) — философское учение об одушевленности всей природы, наделяющее ее способностью к ощущениям и мышлению.

Бруно считал, что целью философии является познание не сверхприродного Бога, а природы, являющейся «богом в вещах «.

Основной единицей бытия является монада, в деятельности которой сливаются телесное и духовное, объект и субъект. Высшая субстанция есть «монада монад», или Бог; как целое она проявляется во всём единичном — «всё во всём «. Эти идеи Бруно оказали определенное влияние на развитие философии Нового времени: идея единой субстанции в её отношении к единичным вещам разрабатывал ась Спинозой, идея монады — Лейбницем, идея единства сущего и «совпадения противоположностей» — в диалектике Шеллинга и Гегеля.

Данте Алигьери — гуманист.

Произведения:

трактат «Пир», трактат «О народном красноречии», социально-философский трактат «Монархия» и «Божественная комедия».

«Божественная комедия» построена на постоянном сочетании тройки (божественная триада) и десятки (совершенство). Произведение имеет три части: «Ад» — рассказывает о неорганической природе, «Чистилище» — О живой природе, «Рай» — излагает свои метафизические взгляды.

В структуре Божественной Комедии можно выделить два измерения: загробная жизнь как таковая и путешествие по ней Данте. В этом великом произведении Данте ставил перед собой великую uель: реально помочь людям справиться со страхом смерти. Эта задача была в то время чрезвычайно актуальной: в душе средневекового человека, разрываемой ужасом перед адскими муками. мешались заповеди античных и христианских богов.

Определяющими свойствами философии Данте являются:

1) любовь, которая находит наивысшее выражение в поэзии, возводящей чувственное поклонение на уровень сакрализации и мудрости:

·поэзия как канцона;

·канцона как народная речь;

·речь как предельное выражение природы, понятой как природа-кормилица, сопоставляемая с образом женщины, любви, возведенной в достоинство Донны философии. Подобное замыкание круга рассматривается как единоначалие. свойственное вселенской любви, единомирия, монархии. центр философии Данте — в единстве поэзии и самооценки, задающемся единством мира, где онтологична сама любовь, а предельное выражение так понятой онтологии — поэзия в ее наивысшей форме — канцоне.

Человек, по мнению Данте, в отличие от всех других сущностей, обладает «потенциальным интеллектом». Считал, что советником верховного правителя должен быть философ, а церковь должна быть отделена от светского правления.

Лоренцо Baллa — известный итальянский гуманист, родоначальник историко-филологической критики. Вошел в историю гуманизма и как резкий обличитель церкви, монашества, теократических притязаний папства, убежденный противник вмешательства церкви в светские дела. Вала последовательно развивает идею гармонии человека и природы, приобщая его к разлитому в мире божественному благу.

Произведения: «О свободе воли» (1439), «Диалектика» (1439), «Элеганции» «Красоты латинского языка» (1440); пишет также два острокритических антицерковных сочинения — «О монашеском обете» (1442) и «Рассуждения о подложности так называемой Дарственной грамоты Константина»(1440), «О наслаждении как истинном благе».

Центральное место в его философии занимает учение о человеке. В трактате «О наслаждении как ‘Истинном благе» (1431 )он выступает с позиций эпикуреизма, противопоставляя учение Эпикура христианскому аскетизму и суровой этике стоиков. Развивая учение Эпикура, Валла пытается обосновать полноценность жизни человека, духовное содержание которой, по его убеждению, невозможно без телесного благополучия, всесторонних проявлений человеческих чувств. В основе его этики находиться принцип наслаждения, который Валла сводит к удовольствиям души и тела нередко отождествляет с пользой, тем самым трактуя наслаждение в духе утилитаризма. Утилитаризм (от лат. utilitas — польза, выгода) — принцип оценки всех явлений с точки зрения их полезности.

Валла полагает, что добродетель есть не что иное, как полезность. «Полезность, пишет он, то же самое, что вызывающее наслаждение, справедливое-то же самое, что и добродетельное. Как же назовется полезным то, что не будет ни добродетельным, ни вызывающим наслаждение? Ничто не является полезным, что не ощущал ось бы; то же, что ощущается, приятно или неприятно».

Валла верил в силу человеческого разума, вдвигая идею активности человека и призывая к воспитанию воли к действию. Вместе с тем, согласно духу времени, он нередко абсолютизирует человеческий индивидуализм, доводя его до идеи асоциальности. Асоциальность — это поведение и поступки, не соответствующие нормам и правилам поведения людей в обществе, общественной морали. Философско-этическая концепция Валлы проникнута идеями пантеизма и отмечена значительным влиянием эпикуреизма. В ее основе лежат учения о наслаждении как высшем благе, реабилитация естественных потребностей человека и сенсуалистическая трактовка самого наслаждения.

В острополемическом сочинении «Об истинном и ложном благе» Валла осуждает аскетическую мораль. Достижение нравственного идеала возможно лишь в полнокровной земной жизни — таков лейтмотив диалога. Даже христианства осмысливается здесь с позиций эпикурейской этики — райское блаженство мыслится как сочетание бесконечно разнообразных духовных и чувственных наслаждений. Признавая дуализм человеческой при роды (тело и дух), Валла, в отличие от христианской доктрины, понимает его не как антагонизм, а как гармонию, находящую высшее благо в наслаждении.

Николай Кузанский (1401 — 1464) был священнослужителем, богословом.

Самое значительное и известное из произведений Кузанца — трактат «Об ученом незнании», «О предположениях» — «О сокрытом Боге», «Об искании Бога», «О Богосыновстве», «О даре Отца светов», «О видении Бога». Николай написал четыре диалога под общим названием «Простец». Первые два из них носят название «О мудрости», третье — «Об уме», четвертое — «Об опыте с весами».

Дал новую трактовку бытия и познания, согласно которой:

• не существует разницы между Богом и Его творением (то есть мир един, а Бог и окружающий мир, Вселенная — одно и то же);

• «единое» (Бог) и «бесконечное» (Его творение) относятся между собой как минимум и 1аксимум (противоположности), а поскольку Бог и его творение совпадают, та совпадают минимум и максимум;

• исходя из этого, Николаем Кузанским был выведен закон совпадения противоположностей: поскольку противоположности совпадают, та совпадают форма и материя (следовательно’, сущность (эссенция) и существование (экзистенция) неразрывны и бытие едино);

·едины идея и материя:

·реально существует (поглощая все остальные) актуальная бесконечность;

·Вселенная бесконечна, не имеет начала, не имеет конца, не имеет центра, Земля не является центром Вселенной;

• Вселенная – эта чувственна изменчивый Бог, абсолютный и завершенный (мир, природа, все сущее заключена в Боге, а не Бог — в окружающем мире);

• бесконечность сама па себе объединяет противоположности, что доказывается математически (вписанный в круг квадрат при бесконечном увеличении в нем углов станет кругом и т. д.);

·бесконечность Вселенной, окружающего’ мира приводит к бесконечности познания;

·невозможно достичь абсолютного (полного) знания, увеличение знаний приведет только к учености, на не истинному знанию («ученому незнанию» — термин Николая Кузанского).

Николай Кузанский считал, что познание дано человеку Богом. Поскольку познание идет от Бога, а Бог непознаваем, то есть предел познания — это Бог. Наше человеческое знание конечно, а Бог бесконечен, следовательно, конечное знание пытается понять бесконечность и бесконечного Бога. Николай Кузанский внёс вклад в развитие представлений, прокладывавших дорогу натурфилософии и пантеистическим тенденциям ХVI в.

Выделяет три основных положения:

1) Бог непознаваем;

2) непознаваемость Бога такая же, как непознаваемость единства противоположностей; разумное интуитивное созерцание единства противоположностей является критерием приближения к истине и восхождения к Богу;

3) Бог познается непознаваемо.

По мнению Николая Кузанского, человек соединяет в себе как земное, так и божественное.

Николай Кузанский полагал, что человек способен вполне познавать природу, и это осуществляется посредством чувств, воображения, рассудка и разума.

Человек тоже есть синтез противоречий: он и конечен как телесное существо, и бесконечен в своих духовных проявлениях.

Подчёркивал познавательную мощь человека (<<человек есть его ум»), уподобляя творческие способности божественным. Одной из центральных тем его философии являются сомнения и противоречия. Он рассуждал о гранитах применимости закона противоречия в математическом познании, и о возможности применения математических понятий в познании природы.

В основе мироощущения Кузанского лежит божественное бытие-потенция как абсолютная возможность всего. которая парадоксальным образом есть и абсолютная действительность.

Его считают основателем немецкой философии. Высказывал идею единства Бога и его проявления в природе. Предлагал гелиоцентрическую систему мира, вселенную считал бесконечной. Гелиоцентрическая система мира — представление о том, что Солнце является центральным небесным телом, вокруг которого обращается Земля и другие планеты.

Познание осуществляется, по Николаю Кузанскому, благодаря взаимодействию чувств, воображения, рассудка и разума. Чувственное познание, которым обладают и животные, является ограниченной способностью ума. Рассудок, опираясь на материал, поставленный чувствами, образует общие, абстрактные понятия. Он самоуверенно· и догматически исходит из нерушимости своих установлений. На самой высокой ступени познания расположен разум, который, мысля во всем сущем совпадение противоположностей, преодолевает ограниченность чувственного познания и рассудка. Николай Кузанский диалектично подходил к истине, видя ее неотделимо связанной с заблуждениями. Разум, пребывающий в состоянии «ученого незнания» и противостоящий гордыне рассудка, бесконечно приближается к истине. Центральный герой ряда его диалогов, «простец», противостоящий схоластической «учености», выступал у Николая Кузанского как персонификация разума.

Петрарка Франческо (1304-1374). Является представителем гуманизма.

Основные философские труды Петрарки следующие: «Моя тайна» (1342-1343), трактаты «Об уединенной жизни» (1346), «О монашеском досуге» (1347), «Инвектива против врача» (1352-1353), «Старческие письма» (1361), «Книга о делах повседневных» (1366).

Петрарка ставит сознательную задачу поворота в философии к новой системе ценностей, поставившей в центр внимания внутренний мир человеческой личности в ее земном существовании, в ее посюсторонней активной творческой деятельности.

Философские идеи Петрарки связаны с отрицанием схоластики как метода тогдашней диалектики, которая пыталась увести решение любых проблем жизни и науки к спору о понятиях и значениях слов терминов. Такому методу должно противостоять научное знание, опирающееся на опыт и практику. накопленную человечеством.

Философия же это прежде всего наука о человеке, о его природе, жизни и смерти, путях развития человеческого общества. Истоки такой философии Петрарка видит в диалогах Платона. Петрарка не отрицает значимости Аристотеля и его логического метода, используемого схоластами. Но считает, что пустые силлогизмы не дают истинного знания и понимания смысла жизни. В конечном счете схоластика уводит человека от христианства, т.е. ведет к безбожию. Не менее важно отказаться от модного в то время аверроизма (от имени Аверроэся — арабского мыслителя средневековья), «натуралистического» течения в средневековой философии, принятого в университетах Падуи и Болоньи в Италии. Аверроизм вреден тем, что природу он изучает поверхностно. Аверроэс, по мнению Петрарки, знает, сколько волос в гриве льва и перьев в хвосте ястреба, но не знает природы человека, его смысложизненных ценностей и задач. Кому же нужна такая наука, такая философия? Важнее знать, ради чего мы рождены, откуда и куда идем, считает Петрарка.

Путь философии лежит через знания о человеке к знанию о мире. Знание, конечно, имеет источником Бога, знание идет от Бога, но источники мудрости не только в христианских или библейских книгах, они и в античном (языческом) знании и в трудах мусульманских ученых.

Петрарка утверждал ценность человеческой культуры, человеческого знания, способного изменить мир к лучшему. Главное в человеке — его добродетель, активное проявление добрых начал. Подлинное благородство не в происхождении, а в добродетельной душе, в стремлении человека к знаниям «беседы с древними», в творческой деятельности, и в христианской вере.

Петрарка одним из первых применил принцип историзма в понимании культуры, показав, что культура античности, Средневековья и его времени есть ступени развития одного и того же феномена, но при обретающего различные черты на различных стадиях его существования.

ПРИНЦИП ИСТОРИЗМА — любое явление, факт, идея могут получить подлинно научную оценку только тогда, когда их анализируют в контексте определенной эпохи и теоретической системы.

Петрарка не только обосновал отличие своей культурной эпохи, но и выделил ее характерные черты, показав, что ренессансное миропонимание и мироощущение коренным образом отличается от средневекового и, весьма существенно, от миропонимания и мироощущения античного человека, который мыслил, чувствовал и действовал во многом иначе, чем гуманисты Возрождения. Можно утверждать, что от Петрарки идет традиция рассматривать культуру Средневековья как теоцентричную (в основе которой лежит понимание Бога), а Ренессанса как антропоцентричную согласно (человек есть центр Вселенной), которой придерживаются сегодня практически все современные исследователикультурологи как на Западе, так и на Востоке.

Петрарка выдвинул и обосновал тезис, согласно которому творцом культуры является свободная, раскрепощенная личность, не испытывающая духовного и экономического гнета, обладающая чуткой душой, разносторонне образованная и гармонично развитая.

Он первый проанализировал особенности языка Сократа, Аристотеля, Цицерона и Вергилия, Эпикура и Тацита.

Достижение гармонии с природой Петрарка рассматривал в качестве идеала и всю свою сознательную жизнь стремился к тому, чтобы он стал реальностью.

Петрарка положил начало исторической критике.

Петрарка заложил основы подхода, в соответствии с которым проблема человека, проблема гуманизма и проблема историзма рассматриваются как аспекты одной проблемы.

Фичино Марсилио — итальянский гуманист и философ-неоплатоник, основатель и глава

флорентийской Платоновской академии.

Наиболее значительный представитель флорентийского платонизма — направления, связанного с возобновлением интереса к философии Платона и направленное против схоластики, в особенности против схоластизированного учения Аристотеля.

Главная философская работа Фичино -» Платоновская теология о бессмертии души». Главной темой труда является бессмертие души. Известен также трактат «Книга О христианской религии», «Три книги О жизни».

В философской системе Фичино центральное место занимают проблемы онтологии, космологии и гносеологии. в тесной связи с которыми оказывается и его этико-эстетическая концепция. Фичино во многом отходит от богословской схемы мироздания: он подчеркивает слитность, единство космоса, находящегося в постоянном движении и прекрасного в своей упорядоченности. Воплощением динамизма космоса является, в его представлении, душа — срединная при рода в пятиступенчатой иерархии мира (Фичино воспринял ее от неоплатоников). Душа — источник движения и жизни космоса. Космосу у Фичино свойственно и некое «круговое» духовное движение, выражающееся в красоте, любви и наслаждении, как бы пронизанных светом божественной истины и блага.

Прекрасном у обожествленному миру принадлежит и человек-микрокосм. Его главное достоинство в бессмертии души. Обоснование этого важного тезиса христианской доктрины Фичино — гуманист ведет с рационалистических позиций. Центральное положение человека в мире, его причастность к мировой душе придают всеохватность его познавательной способности. Интересны рассуждения Фичино о человеке и его особом месте в мире, о срединном положении души между божественным и материальным. Именно душа, по мнению Фичино, олицетворяет связь между телами в природе, помогая им подняться до ангелов и даже высшего божественного существа. Душа наделена способностью к познанию, благодаря чему все ступени бытия вновь возвращаются в божественное единство.

Безграничность познания и творческой мощи человека делают его богоравным, земным богом. Для Фичино главным в познании оказываются внутренний опыт человека, богатство его разума, активность интеллекта. Вместе с тем в теории познания Фичино тесно переплетены рационалистические и мистические тенденции, и последние, по сути, «отдаляют» человека от внешнего мира во имя самопознания души. Идея гармонии космоса трансформируется в концепцию гармонии человека и мира. Подчеркивая душевно-телесное единство человеческой природы, Фичино не требует аскетической отрешенности от всего земного.

Этика Фичино строится на принципе исключительности человеческой души, наделенной свободной волей, выбор нравственного пути зависит от самого человека. Он может подниматься к божественному, предаваясь созерцанию, но может обратиться и к телесному. На первом пути его ожидают душевный покой и нравственное совершенство, второй может увлечь к чрезмерным наслаждениям и пороку. В этике Фичино главным становится идеал мудреца, жизнь которого исполнена творческих свершений. Культура — зримое выражение созидательных возможностей человека.

Фичино рассматривает и актуальный для гуманистической этики его времени вопрос о роке и Фортуне. Он полагает: что между божественным предопределением, при родной необходимостью (рок) и свободной волей человека не может быть противоречия: если его поступки опираются на знание законов миропорядка. Мудрость, благоразумие создают преграду слепому случаю (Фортуне). Знание обусловливает гармонию с миром. Мудрец достигает «спокойной жизни», отстраняясь от гражданских дел и сосредоточиваясь на созерцании. Он возвышается над прочими людьми, но и полезен им советами. Выдвигая на первый план идеал созерцательной жизни (в отличие от гражданского гуманизма с его принципом активности), создавая: своеобразный культ разума и знания, Фичино не отрицает, однако, значения других нравственных идеалов. Этические проблемы подверглись глубокому рассмотрению в письмах-трактатах Фичино.

По мысли Фичино. философия есть «озарение ума»: а смысл философствования состоит в предуготовлении души и интеллекта к восприятию света божественного откровения. С этой точки зрения философия и религия совпадают, а их истоком оказываются священные мистерии древности.

Дата добавления: 2014-02-24; просмотров: 2447; Опубликованный материал нарушает авторские права? | Защита персональных данных |

Не нашли то, что искали? Воспользуйтесь поиском:

Деизм — это… Определение, история и принципы

Автор gretaugh April 11, 2018

  • Поделиться
  • Рассказать
  • Рекоммендовать

Деисты не верят в чудеса, священные писания и посланников свыше. Нет ангелов или демонов. Нет лидеров и нет церквей. Итак, деизм — это что такое? Как он возник? Каково его влияние на современные религии? Подробнее в материале.

Деизм эпохи Просвещения: исторические сведения

Идея мысли восходит к XVII веку, когда некоторые представители английской церкви выразили недоверие к ряду принципов христианской веры, которые, казалось, противоречили здравому смыслу и законам природы. Деизм возник и достиг пика развития в эпоху Просвещения.

В то время в Европе наблюдалась атмосфера религиозной свободы, что способствовало распространению научных знаний. Именно тогда был заложен основной принцип этого верования: классический деизм в философии — это вера в то, что Бог создал Вселенную и с тех пор не вмешивался в ее развитие.

Развитие верования

Деизм пользовался популярностью среди лидеров американской революции. Так, поклонником деизма был Бенджамин Франклин. Он писал: «Мне было около 15, когда в мои руки попали книги против деизма. Случилось так, что они повлияли на меня в противоположном от предполагаемого смысле. Аргументы деистов казались мне намного сильнее, чем опровержения (аргументы анти-деистов)».

Философский деизм повлиял на континентальную Европу во время Французской революции. В то время собор Нотр-Дам был переименован в «Храм Разума».

Со временем были созданы другие школы мышления, сформировавшиеся под эгидой деизма, включая христианский деизм, веру в деистические принципы в сочетании с нравственными учениями Иисуса из Назарета и пандеизм — веру в то, что Бог стал всей Вселенной и больше не существует как отдельное существо.

Влияние этого течения уменьшилось в XIX и XX веке. Вероятно, это было связано с развитием науки и гуманистической мысли, которая ставила под сомнение веру в бога.

В последнее время увеличивается влияние деизма. Одной из причин является растущий интерес к науке и свободный доступ к сети Интернет.

Влияние деизма

Со второй половины XVIII века деизм использовал науку для оправдания своей позиции. Например, Исаак Ньютон смог объяснить, как Вселенная и все вокруг нас работает, без опоры на веру. Многим явлениям, которым ранее человек приписывал божественное происхождение, было дано простое механическое объяснение. Развитие науки способствовало снижению религиозной веры среди интеллектуальной элиты. Будучи философом и математиком, Декарт сводил бога к «математической абстракции». Разум оттолкнул веру в мифологию и суеверия, и деизм как следствие быстро перерос в атеизм. Наука, казалось, участвовала в вековой битве с религией.

Работы деистов

Классическим текстом для деизма является, вероятно, работа Томаса Пейна «Век разума», где он утверждает: «Я верю в одного Бога, и не больше; и я надеюсь на счастье за ​пределами этой жизни. Я верю в равенство человека; и я верю, что религиозные обязанности состоят в том, чтобы добиваться справедливости, быть милосердными и пытаться сделать наших соотечественников счастливыми».

«Я не верю в вероучение, исповедуемое еврейской церковью, римской церковью, греческой церковью, турецкой церковью, протестантской церковью и какой-либо другой церковью, о существовании которой я знаю. Мой собственный разум — это моя собственная церковь».

Верят ли деисты в бога

Деизм — это, как было указано выше, вера, которая определяет бога через природу и разум, а не через откровения. Деисты, которые верят в бога, или, по крайней мере, божественный промысел, могут следовать некоторым принципам и практикам христианства, иудаизма или любой другой религии.

Итак, почему некоторые деисты верят в бога вообще? Отчасти потому, что их воспитывали в христианской среде, а отчасти потому, что они думали о боге как о естественном творце и владыке, который смог упорядочить Вселенную.

Религиозные взгляды некоторых деистов специфичны. Многие из них считают, что большой взрыв был инициирован богом, а все произошедшее с тех пор является следствием того, что в этот же момент были созданы и научные законы, по которым работает современный мир. Иногда деисты верят, что бог не только положил начало всем событиям, делающим жизнь на Земле неизбежной, но и по-прежнему несет ответственность за них. Они имеют право верить и не верить в загробную жизнь. Деистические убеждения, как правило, отличаются от обычной религии тем, что бог — создатель либо не достоин поклонения, либо поклонение совершенно не нужно. В этом свободомыслии деизм по сравнению с другими религиями больше походит на атеизм.

Основополагающие принципы

Деизм — это вера в высшее существо, которое остается непознаваемым и неприкосновенным. Бога рассматривают как первопричину и основополагающий принцип рациональности во Вселенной. Деисты верят в бога природы — создателя, который завещал Вселенной действовать по естественным законам. Подобно «часовому богу», инициирующему космический процесс, Вселенная движется вперед, не нуждаясь в наблюдении. Вот несколько примеров рассуждений деистов:

  • Некоторые деисты верят в Иисуса Христа, а другие — нет. Большинство уделяет внимание нравственным учениям Иисуса.
  • Библия не воспринимается как непогрешимое Слово Божье. Деисты опровергают доказательства воплощения Иисуса Христа на земле. Они отрицают писания от Апостолов и любые другие «вдохновленные духом» писания.
  • Таким образом, в деизме отсутствуют предметы веры или священные книги. Они не верят в сатану, ад или символы зла.
  • Деизм в философии — это вера в то, что человек имеет право решать, какой путь разумный. Деисты называют себя «вольнодумцами».
  • Они отвергают откровения и видения. В жизни просвещенного деиста нет места для бессмыслицы, чудес и пророчеств.

Основной принцип деизма Просвещения: все, что требуется индивидууму — это собственный здравый смысл и способность созерцать их человеческое состояние. Деизм полагает, что точные и неизменные законы определяют Вселенную как самостоятельную и самоочевидную. Эти законы раскрываются через «свет разума и природы». Опора на силу рассуждений обменивает веру на человеческую логику.

Деизм, пантеизм, атеизм, христианство: различия

Бог деистов совершенно отличается от того бога, какого рассматривают традиционные авраамические религии: бог не имеет личности и не общается с людьми. Деисты склонны воспринимать его как абстрактный логический принцип, а не антропоморфное существо с потребностями и горячим желанием контролировать человечество.

В отличие от религий Авраама, атеизм имеет общую почву с деизмом. Это проявляется хотя бы в том, что и деисты и атеисты считают, что Библия и другие религиозные произведения являются скорее работами политического характера, чем святым словом бога. Оба верования утверждают, что почти для каждого явления вокруг нас есть натуралистическое объяснение. Фактически единственное реальное различие между атеизмом и деизмом — это объяснение истоков времени и пространства. Деисты утверждают, что бог создал Вселенную и ее правила, но не сделал и не будет делать ничего другого. Атеизм же отрицает существование какого-либо бога и, следовательно, его вовлечение в создание Вселенной. Таким образом, атеизм можно рассматривать как деизм нового времени.

Пантеизм по своей духовной сущности тоже близок к деизму. Его история развития внушительна. В пантеизме бога не представляют отдельно от мира, самого по себе, так как он имманентен, то есть присущ чему-либо. Наиболее точно в этом плане выразился Спиноза: «Бог – это природа». Пантеизм наиболее характерен для индийских философских систем.

Деистические убеждения

Аналогией, часто используемой для объяснения философского деизма, является часовой мастер: часовщик создает часы и разрабатывает механизм, но в итоге устройство работает самостоятельно.

Вместо того чтобы верить Библии, деисты обычно рассматривают Ветхий Завет в лучшем случае как исторический роман с добавленными сверхъестественными атрибутами, а Новый Завет — как настоящий способ промывания мозгов. Они рассматривают Иисуса и Павла как философов, не имеющих ничего от Всемогущего.

В отличие от представителей известных религий, многие деисты не поклоняются богу, поскольку не видят никаких доказательств того, что он хочет того, чтобы ему поклонялись. Тем не менее деисты, которые все еще желают пользоваться атрибутами церковных служб, могут посещать унитарные универсалистские общины, где недостаток веры в Библию обычно не подвергается стигматизации.

Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *