Псалтирь музыкальный инструмент

История кимвала

Главная » Ударные инструменты » История кимвала

в Ударные инструменты

Кимвал – это две (кимвалы) сравнительно маленькие (в пределах 5 – 18 см) преимущественно медные или железные тарелки, крепящиеся на шнурок или ремень. В современной классической музыке, кимвалы также именуют тарелками, но нужно быть аккуратным и не путать их с античными тарелочками, которые ввёл Гектор Берлиоз. К слову, как не удивительно, кимвал достаточно часто путают с цимбалами, несмотря на то, что они абсолютно разные.

Упоминание кимвала в древних летописях, легендах и мифах

Сказать наверняка, из какой страны или культуры до нас дошёл кимвал, нельзя, ведь даже происхождение самого слова можно отнести как к греческому, так и к латинскому, английскому или немецкому языку. Но, можно сделать предположения на основании того, где и когда он упоминался.
Например, в древнегреческой культуре он чаще всего встречался в культах, посвящённых Кибеле и Дионису. Если присмотреться внимательно к вазам, фрескам и скульптурным композициям, то можно увидеть кимвалы в руках различных музыкантов или мифических существ, служащих Дионису. В Риме получил распространение благодаря ансамблям ударных инструментов.
Несмотря на некий создаваемый диссонанс, упоминания кимвала можно встретить не только в мифах и легендах, но и в церковнославянских хвалебных псалмах.
Из еврейской культуры пришли два вида кимвалов. Кастаньеты, которым отдаётся предпочтение в Латинской Америке, Испании и Южной Италии. Они представлены двумя раковинообразными металлическими пластинами и считаются малыми кимвалами, которые надеваются на третий и первый палец каждой руки. Кимвалы, надевающиеся на обе кисти полностью, являются большими. Любопытно, что с еврейского, кимвалы, переводятся как звенящие.
Интересный факт. Преимущественно благодаря материалу, из которого они сделаны, кимвалы хорошо сохраняются, поэтому до нас дошло несколько, изготовленных ещё в древности. Эти образцы хранятся в таких знаменитых музеях, как Метрополитен-музей, Национальный археологический музей Неаполя и Британский музей.

Почему так часто путают кимвал и цимбалы?

Внешне, эти инструменты невозможно спутать, ведь один представлен парными железными тарелками, а другой – трапециевидной деревянной декой со струнами. По происхождению они тоже абсолютно разные, кимвал, предположительно, дошёл до нас из Греции или Рима, а цимбалы, преимущественно, с территорий современной Венгрии, Украины и Беларуси. Что ж, одинаковым остаётся только звучание, и это действительно так. Цимбалы, хоть и обладают струнами, тоже частично являются ударными. Оба эти инструмента обладают преимущественно звенящим, сравнительно громким, резким звучанием. Возможно, именно поэтому, некоторым людям так легко их спутать, ведь в современном мире они достаточно широко распространены во многих славянских странах и не только.

Современное использование кимвалов

Кимвалы до наших пор иногда используются, как инструменты аккомпанирования, для создания шумового эффекта в храмах. Их использование в оркестрах уже не столь обширно, всё большее распространение получают античные тарелочки. Они очень похожи друг на друга, но есть несколько четких отличительных черт. Во-первых, в отличие от кимвалов, у тарелочек чистый и нежный, сравнительно высокий звон, чем-то схожий с переливчатым звоном хрусталя. Во-вторых, располагают их зачастую на специальных стойках, до пяти штук на каждой. Играют на них тонкой металлической палочкой. Кстати, произошло их название, как раз от другого названия кимвалов – тарелки.

Псалтерий

Материал из Википедии — свободной энциклопедии Женщина, играющая на треугольной арфе (тригоне), которую древние греки вероятно называли «псалтерием». Краснофигурная пелика из Апулии, ок. 320 г. до н. э. Псалтерий (иллюстрация из чешской средневековой рукописи)

Псалте́рий, псалти́рь (греч. ψαλτήριον, от греч. ψάλλω — «щипать струны»; лат. psalterium) — общее название древних многострунных щипковых музыкальных инструментов. По названию этого инструмента названа (в христианской традиции) ветхозаветная книга Псалтирь.

Специфика

По распространённой точке зрения (см. исчерпывающую сводку у В. В. Петрова) древнегреческие и древнеримские авторы называли псалтерием арфы различной формы и конструкции (пектида, самбика, магадида, эпигоний), особенно треугольные (тригон, см. на иллюстрации). Например, Афиней (II в. н. э.) цитирует Аполлодора Афинского (II в. до н. э.): «то, что мы теперь называем псалтерием, это магадида» (636f). У Цицерона псалтерий описывается как женский «легкомысленный» инструмент, то есть примерно в том же контексте, как обычно описывалась арфа у греков:

Что же касается Публия Клодия, то он, носивший раньше платья шафранного цвета, митру, женские сандалии, пурпурные повязочки и нагрудник, от псалтерия (psalterio), от гнусности, от разврата неожиданно сделался популяром.

— Цицерон. Речь об ответах гаруспиков XXVIII, 44, 6

В Септуагинте словом ψαλτήριον переведены четыре разных еврейских инструмента — «невел», «псантэр» (псалтерий?), «угав» и «тоф» (последние два — духовой и ударный).

В христианском богословии псалтерию (как и некоторым другим музыкальным инструментам) придавали символический смысл. Ориген и Афанасий Великий сравнивали 10-струнный псалтерий с человеческим телом, поскольку он символизировал пять органов чувств и пять видов «деятельности души», в другой интерпретации — символизировал десять заповедей. Августин же (комментируя Псалом 42) так описывал сходство и различие псалтерия и кифары. Сходство в том, что оба инструмента держат в руках во время игры, и оба «символизируют наши телесные труды» (significant opera nostra corporalia). Различие же в том, что оптимально звучащий полый резонатор (concavum lignum, или tympanum) первого (то есть псалтерия) находится вверху, а второго (кифары) — внизу. Отсюда делается вывод, что игра на псалтерии ассоциируется с человеческим трудами, которые обращены к небу и по Божьей воле осуществляются без забот, игра же на кифаре — с «низкими» тяготами, уготованными людям в бренной жизни (Августин. Толкования псалмов 42). Кассиодор (со ссылкой на Иеронима) описывает псалтерий сходным образом:

Псалтерий, по словам Иеронима, есть звуковая полость из дерева, которому придана форма буквы Δ («дельта»). Расширение корпуса он имеет в верхней части, где закрепленные в определенном порядке нити струн под ударами плектра откликаются, как говорят, приятнейшей мелодией. Псалтерию, как кажется, противоположно устройство кифары, которая означенное имеет внизу, а псалтерий, напротив, — в головной части. Именно такого рода инструмент годится для песнопений, и он один подходит телу Господа Спасителя, поскольку, как псалтерий звучит от верхних частей, так и Он свыше величит тело в его славном устроении.

— Кассиодор. In Psalterium praefatio IV, PL 70, col. 15

Из описаний латинских отцов церкви кажется очевидным, что под псалтерием они, как и греки, имели в виду треугольную арфу.

Понимание псалтерия как цитровидного инструмента распространилось и утвердилось лишь в Средние века (как в Византии, так и западной Европе). Впрочем, в отсутствие конструктивного описания архетипического инструмента церковные писатели и теоретики музыки называли псалтерием (psalterium) различные струнные щипковые инструменты, в том числе семейства лир и семейства арф.

Местные аналоги псалтерия — арабо-тюркский канун, русские гусли и другие народные цитры. Родственный псалтерию инструмент — цимбалы (средневековый дульцимер, персидский сантур и т. п.), звук на котором извлекается ударами палочек.

Примечания

  1. ↑ То есть играть пальцами на струнном щипковом инструменте, см. LSJ: ψάλλω.
  2. ↑ Здесь — восточный головной убор, тюрбан.
  3. ↑ …P. Clodius a crocota, a mitra, a muliebribus soleis purpureisque fasceolis, a strophio, a psalterio, a flagitio, a stupro est factus repente popularis.

Литература

  • Петров В. В. Киннор, кифара, псалтерий в иконографии и текстах (к истолкованию одной англо-саксонской глоссы) // Диалог со временем. Альманах интеллектуальной истории. М., 2004, № 11, с.293-343; № 12, с. 243—271; второе исправленное и дополненное издание — М., 2010, с. 589—718.
  • Петров В. В. Кифара и псалтерий в символической органологии античности и раннего средневековья // Историко-философский ежегодник, 2008. М., 2009, с. 27—51.

Ссылки

Словари и энциклопедии

Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *