Священное предание в православии



Путь духовного обновленияИльин Иван Александрович

5. Источник веры

Итак, знание и вера совсем не исключают друг друга. С одной стороны, потому что положительная наука, если она стоит на высоте, не преувеличивает ни своего объема, ни своей достоверности и совсем не пытается судить о предметах веры; она не судит о них ни положительно («есть Бог», «жизнь человека имеет высший, священный смысл»), ни отрицательно («Бога нет», «человек не выше обезьяны» и т. п.). Ее граница – чувственный опыт, ее метод – объяснять все явления естественными законами и стараться доказать каждое свое суждение. Она держится за этот опыт и за этот метод, отнюдь не утверждая, что они всеобъемлющи и исчерпывающи, и отнюдь не отрицая того, что можно достигнуть истины в другой области при помощи другого опыта и другого метода .

С другой стороны, настоящая вера вырастает именно из этого другого опыта и идет своим особым путем («методом»), отнюдь не вторгаясь в научную область, не вытесняя и не заменяя ее.

Тот, кто полагает, что вера есть нечто произвольное, несерьезное и безответственное и что веровать можно только без всяких оснований в недостоверное и выдуманное, – тот жестоко ошибается; и ошибка его проистекает из наивности. Так, он, конечно, воображает, будто он хорошо знает и понимает, что такое человеческий опыт и что значит обоснованность и достоверность. На самом же деле он этого не знает и не понимает, и в этом его наивность. Поэтому он должен однажды убедиться в том, что он всего этого не понимает, и, убедившись, отказаться от своего предрассудка и взять назад все свои суждения.

На самом деле человеческий опыт бесконечно шире, богаче и разнообразнее, чем это представляют себе современные материалисты и безбожники. Когда они говорят об этом, то они представляют себе чувственный опыт, который дается человеку через его внешние чувства (зрение, слух, осязание и т. д.) и открывает ему доступ к материальному миру. Человек, прилепившийся исключительно к чувственным ощущениям (сенсуалист) и принимающий всерьез только то, что они ему приносят (а они говорят ему только о внешних, пространственно-протяженных вещах, т. е. о материальном), станет, сам того не замечая, материалистом.

Материалист привержен к одному единственному источнику опыта, он верит только в него и пользуется только им, этот источник составляют внешние ощущения. Вследствие этого материалист отличается односторонностью, ограниченностью, скудостью своего опыта. Это не значит, что он в действительности имеет дело только с внешними, чувственными восприятиями, так что он только и может видеть, слышать, обонять, касаться и иметь вкусовые раздражения; нет, но он вырабатывает себе (иногда бессознательно, иногда сознательно) такую душевную установку, как если бы он не имел никакого другого опыта. Он живет и думает так, как если бы в его опыте не было никаких нечувственных содержаний, как если бы доказывать и обосновывать можно было только при помощи чувственных восприятий и только в области материальных вещей. Он не привык вращаться в сфере иного опыта и иных предметов. Он как бы прильнул раз и навсегда к состояниям своего тела и к показаниям его органов, им доверился, в них поверил и затем уверил себя, будто ни у него, ни у других людей нет доступа ни к чему другому. Его внимание, его интерес, его желания, его деятельность обращены на внешнее; выражаясь условно, можно сказать, что он «экстравертирован» (обращен наружу). И если он видит человека «интровертированного» (обращенного вовнутрь, к внутреннему, нечувственному миру), то он оказывается не способным ни понять его установку, ни поверить ему на слово: он объявляет его выдумщиком, фантазером или обманщиком.

А между тем всякий, сколько-нибудь опытный мыслитель, мог без особого труда доказать такому наивному и самоуверенному материалисту, что он решительно неправ, ибо все сводится к односторонней скудости его опыта или, еще точнее, к нежеланию его заметить и принять всерьез другой опыт, без которого он сам не может обойтись. У материалиста, как и у всякого человека, имеются не только телесные состояния, но и душевные состояния; и многие из этих душевных состояний дают ему не-чувственный опыт и открывают ему не чувственные предметы. Неумно и вредно закрывать себе глаза на это разнообразие и богатство опыта, культивировать свои низшие способности и отвергать или даже отрицать высшие. Еще глупее и вреднее – пытаться уговорить других людей к такому же скудоумию или прямо навязывать им это скудоумие в порядке государственного принуждения, как это делают коммунисты, предписывая материалистическое преподавание в школах и давая социальные преимущества безбожникам и воинствующим материалистам.

В действительности дело обстоит так, что человеку, наряду с чувственными ощущениями, даны и другие, бесконечно более благородные, утонченные и значительные источники опыта. Судьба каждого отдельного человека, целых поколений и национальных культур зависит от того, живут ли люди этим опытом, умеют ли ценить, развивать и творчески пользоваться источниками его и т. д. Весь современный духовный кризис, переживаемый человечеством, объясняется тем, что человечество вот уже в течение нескольких поколений пренебрегало источниками этого опыта и отвыкло, отучилось пользоваться ими; ослепленное успехами естествознания и техники, охладевшее к религиозным глубинам жизни, оно доверилось всецело (или почти всецело) чувственным ощущениям и вырастающей из них теории и практике. Вследствие этого, люди нового времени изощрились в изучении материальной природы и в технических изобретениях и незаметно оказались в состоянии детской беспомощности в вопросах духовного опыта, духовной очевидности и духовных умений. Преодолеть этот кризис можно только одним способом: вернуться к этим благородным и чистым источникам духовного опыта, пробудить их и творчески зажить ими.

Человек не может жить одними чувственными восприятиями, исходя только из них и ограничиваясь только ими; может быть, это и доступно простейшим и низшим животным, но, напр., собаки и лошади стоят, несомненно, уже на более высокой ступени. Человеку же присущи сверх телесных ощущений еще чувствования, сила воображения, воля и энергия мысли. Конечно, он может пренебрегать этими состояниями или, так сказать, внутренними актами и сводить их к известному минимуму, уподобляясь животным, у которых преобладают чувственные ощущения и телесные потребности: человек может также превратить эти высшие потребности своей души в простое оружие своих телесных раздражений и потребностей, т. е. не столько жить ими, сколько злоупотреблять ими. Но если бы он вступил на этот путь, то из этого возникли бы только величайшая нужда, варварство и пошлость. Почему? Потому что эти пренебреженные и заброшенные душевные силы отнюдь не перестали бы жить и действовать в его душе, а стали бы нести нечистую жизнь и увлекать душу на гибельные пути, ибо орудие, которое не чистят и запускают и которым злоупотребляют, всегда становится вредным и опасным.

Конечно, можно относиться с презрением к жизни чувства — напр., к любви, радости, благодарности, уважению, благоговению, чести и патриотизму – и отвергать все это как «сентиментальность», но от этого душевные чувствования отнюдь не исчезнут, они станут не только грубыми, злобными, нечистыми и отвратительными, т. е. душевно и телесно вредными, а духовно гибельными; они прилепятся к дурным содержаниям, и человеческая душа исполнится ненависти, зависти, злости, гордости и мстительности.

Точно так же «отвергнутая» и запущенная сила воображения отнюдь не исчезает и не прекращает свою жизнь; напротив, она разнуздывается и предается самым низменным, грубым и унизительным жизненным содержаниям: она отыскивает похотливые, безвкусные, злые образы и наслаждается ими и проносится слепо и равнодушно мимо образов целомудренной чистоты, благородства и божественной красоты. Люди, не уводящие своего воображения к высшим, нечувственным содержаниям, становятся пленниками пошлости и, по слову мудрого Гераклита, всю жизнь «наслаждаются грязью».

Такая же судьба постигает и человеческую волю, если она оказывается духовно-беспризорной и нравственно разнузданной: она начинает служить волку в человеке и становится его свирепым орудием. Невоспитанная, неодухотворенная, необлагороженная воля – есть источник всех коварных, злобных и преступных поступков на земле. В ответ на это человек может, конечно, возразить, что все эти понятия и мерила не имеют для него никакого смысла. Но эта ссылка есть лишь пустая фраза в его устах: как только чужое коварство, чужая злоба и преступность обрушатся на него самого, так он сразу ощутит, что означают эти идеи, и начнет поносить чужого волка, забыв о том, что он давно уже спустил с цепи своего собственного.

Подобно этому и мышление человека творчески создает культуру не тогда, когда оно прилепляется к чувственному и материальному, чтобы просто «наблюдать» его явления и умственно «разлагать» их (анализировать); из этого не возникла бы ни одна наука, ибо научное познание невозможно без логической мысли (которая совершенно нечувственна) и без математической мысли (которая почти нечувственна), а также без нравственно воспитанной воли и без нечувственной интуиции… Мышление человека только тогда на высоте, когда оно способно подниматься от конкретно-чувственного, к крылатому и интуитивно насыщенному отвлечению, сосредоточиваться на духовных содержаниях, пребывать в них, созерцать их и познавать их.

Все это означает, что помимо внешнего (чувственного) опыта человеку дан еще внутренний (нечувственный) опыт. И вот этот внутренний, духовный опыт и есть истинный источник и истинная область веры, религии и всей духовной культуры вообще. Воспитать человека значит, прежде всего, пробудить в нем эти духовные переживания и открыть ему доступ к этому духовному опыту. Только в этом опыте человек может постигнуть, что такое любовь, какова ее глубина и сила и в чем ее священное значение. Только здесь он может научиться отличать добро от зла, услышать в самом себе голос совести, постигнуть, что такое честь, благородство и служение. Только в этой области он может увидеть, что такое художественность и прекрасное искусство, воспитать свой вкус и развить свое восприятие красоты. Только духовный опыт может открыть ему, что такое истинное знание, очевидность и доказательство и в чем состоит научная культура и достоинство ученого.

Через духовный опыт человек сообщается с божественной стихией мира и входит в живое соприкосновение с Богом. Отсюда возникает «верующая» вера. Здесь зарождается религия и церковь.

Пренебрегающий духовным опытом – теряет доступ ко всему этому. Он – как бы сам залепляет себе духовные очи и предается слепоте и пошлости. От всех вещей он видит только внешнюю видимость и довольствуется тем, что превращает ее в пустую, абстрактную схему. Глубина и тайна жизни уходят от него – и во внешнем мире, и в его собственной душе. Он блуждает по распутиям до тех пор, пока не ударится головой о гранитную стену тех духовных законов, которые он отверг, или пока не сокрушится в пропасти тех духовных запретов, над которыми он доселе издевался. Ибо духовные законы и запреты связуют всех людей, в том числе и тех, которые отвергают их или издеваются над ними. Человеку дана свобода отвергать их и попирать их; но никогда еще человек и народ, идущий по этому пути, не вел на земле достойной, творческой и прекрасной жизни; напротив, все они разлагались душевно, впадали в общественный беспорядок и смуту и исчезали в духовном небытии.

Только духовный опыт – опыт, открывающий человеку доступ к любви, совести и чувству долга, к праву, правосознанию и государственности, к искусству и художественной красоте, к очевидности и науке, к молитве и религии, – только он может указать человеку, что есть подлинно главное и ценнейшее в его жизни; дать ему нечто такое, чем стоит жить, за что стоит нести жертвы, бороться и умереть; открыть ему истинный и единственный Предмет религиозный веры. Надо, чтобы он в самом деле увидел духовными очами то, во что он будет отныне веровать, чтобы он подлинно испытал и узнал божественность Бога и прилепился к нему свободно и целостно — не по-наслышке, не от усталости и отчаяния, не из доверия к чужому авторитету, ибо слухи меняются, и усталость проходит, и чужой авторитет может поколебаться. Человеку же нужен камень веры, который вечно был бы с ним – и в песчаной пустыне, и в снежной буре, и в непролазном лесу, и в тюремной одиночке, и в одиночестве всеобщей клеветы и злобы; такой камень, который всегда можно было бы осязать как неколебимую твердыню и стать на него, как на некий столп утверждения… Человеку необходим свет очевидности, некая не сгорающая купина, которая горела бы в нем самом, чтобы он мог и сам возгореться от нее; ему необходим свет не иссякающий и ему самому внутренно-доступный. Источник такого света один: это духовный опыт, в коем человеку открывается лицезрение Божие. Отсюда – всякая подлинная, «верующая» вера, эта первая и высшая сила человеческой жизни, дающая ему свободный полет через жизнь и смерть. Только здесь человек может обрести своего Бога и Господа и соединить себя с Ним любовью и верностью.

Только этот внутренний духовный опыт делает человекообразное существо – воистину человеком, т. е. духовной личностью, с неразложимым, священным центром, с индивидуальным характером, со способностью духовно творить и наполнять духом общественную жизнь, свободу, семью, родину, государство, частную собственность, науку и искусство. Потому что последняя основа всего этого, творческий первоисточник всей духовной культуры есть Божественное в нас, даруемое нам в откровении живым и благим Богом, воспринимаемое нами посредством любви и веры и осуществляемое нами в качестве самого главного и драгоценного в жизни.

Иными словами: вся духовная культура возникает лишь из того и благодаря тому, что человек не ограничивает себя чувственно-внешним опытом, не отводит ему ни исключительного, ни хотя бы преимущественного значения, но, напротив, признает основным и руководящим духовный опыт, из него живет, любит, верует и оценивает все вещи, а следовательно, им же определяет и последний смысл и высшую цель внешнего, чувственного опыта, т. е. сперва обретает «внутри себя» Божественное начало, а затем представляет ему водительство во всей внешней жизни.

Самым глубоким и могучим источником духовного опыта и религиозной веры является любовь.

Поделитесь на страничке

Следующая глава >

Похожие главы из других книг

Живоносный источник В древности неподалеку от Константинополя, на расстоянии одной стадии от Золотых ворот, была роща кипарисов и платанов с источником чистой воды. Со временем источник засорился и иссяк, и о нем забыли. И вот однажды воин Лев Макелл, проходя в этом месте,

Источник единства. Писание указывает, что единство берет начало в нескольких источниках. Во–первых, в силе Отца, сохраняющей нас (см. Ин. 17:11), во–вторых, в славе Отца, которую Христос дал нам, Своим последователям (см. Ин. 17:22), и, наконец, в Самом Христе, пребывающем в нас,

Источник несчастий Когда Иляо из Шинаня повстречался с правителем Лу, тот выглядел очень утомленным.— Отчего у вас такой утомленный вид? — спросил Шинаньский учитель.— Я изучил путь прежних царей и готовился продолжать дело моих предков, — ответил правитель Лу. — Я

ИСТОЧНИК БЛАГОДАТИ «Радуйтесь, праведные, о Господе и славьте память святыни Его» (Пс. 96:12). (вместо эпилога)Есть в России места, которые озаряют весь мир тихим, невечерним светом. Места, куда устремляются истинно верующие души в надежде обрести мир Христов и радость о

2. Скрытый источник Жил да был однажды могущественный диктатор, который держал свою страну в ежовых рукавицах. Каждая сторона жизни там была продумана и возведена в рациональную систему, что не оставляло места для случайностей.Диктатор заметил, что источники воды по всей

СВЯЩЕННОЕ ПРЕДАНИЕ: ИСТОЧНИК ПРАВОСЛАВНОЙ ВЕРЫ. Статья цитируется по изданию Православная Церковь. Епископ Диоклийский Каллист (Уэр). Библейско–Богословский институт св. Апостола Андрея. М., 2001. Стр. 203–215.Храни преданное тебе.1 Тим 6:20Предание есть жизнь Святого Духа в

7. Умствования — главный источник ересей; христианину довольно одной веры 7. Все это учения людские и демонские, льстящие слуху (1 Тим. 4:1; 2 Тим. 4:3) и рожденные изобретательностью языческой мудрости, которую Господь называет глупостью: немудрое мира (1 Кор. 1:27) избрал Он

35–36. Источник неповрежденной истины — церковный авторитет, основанный на авторитете апостольском. Рим как источник авторитета 35. Вызванные нашими требованиями к суду и изобличенные, все эти ереси, — появившиеся позже или современные апостолам (но равно противные их

Источник голоса На самом деле виноваты мы сами (14,15). Голос обольщения — это голос нашей собственной греховной природы. Дорога наверх требует напряжения сил, она усыпана испытаниями; чтобы достичь духовной зрелости, необходимо проявить терпение и твердость. Это трудный

1. Источник (1:3) Все чрез Него начало быть. Внутренний позыв любви — творить; так из неповторимой любви между «Богом» и «Словом» (или между «Отцом» и «Сыном») берет свое начало все существующее. Иоанн выражает фундаментальную истину о творении с помощью Слова Бога сначала в

§ 187. Необходимость благодати для веры и для самого начала веры, или для самого обращения человека к Христианству. Благодать Божия, необходимая вообще для освящения и спасения человека, необходима, в частности, для его веры и самого начала веры в Господа Иисуса.I. Так учил

Поучение 1-е. Св. Алексий, митрополит Московский (Уроки из его жизни: а) не все могут быть учителями в вопросах веры; б) не должно уклоняться от общественных молитв; в) обличение старообрядцев; г) сила веры) I. Свт. Алексий, митрополит Московский, ныне прославляемый, к высокому

Православное предание

Меню
Главная
Авторизация/Регистрация
Главная Религиоведение Православное духовное предание

Рассмотрим, по возможности кратко, еще один вопрос, относящийся к православному духовному преданию. Он, несомненно, имеет свое значение для его понимания. Это вопрос — все ли в долгой истории православной духовности было одним лишь “преданием” в буквальном, узком значении этого слова, как чего-то только “получаемого” от предшествующих отцов и, так сказать, пассивно и без всякого личного вклада передаваемого далее? Или мы должны смотреть на эту традиционную духовную жизнь как на оставляющую немалое место для духовного почина и личной деятельности, и возможности если не “творчества” чего-нибудь совершенно нового, — что было бы несовместимым с христианской верой в ее православном понимании — все же для углубления, расширения и даже развития этой духовной жизни? Иными словами, знает ли долгая история православной духовности (особенно в ее “классическую” Восточную и Византийскую эпоху) периоды духовного “возрождения”, общего или более личного, нового расцвета и распространения созерцательной и мистической жизни, так же как и периоды ее относительного понижения и “сужения”? Или, быть может, православная духовность, как часть Византийской цивилизации, разделила с ней ее предполагаемую неподвижность и даже “косность”, которые до последнего времени усматривались в Византийской истории вообще большинством западных исследователей? Я думаю, что все, что мы сказали выше относительно различных течений православной духовности, синтетической работы по ассимиляции и интеграции различных ее элементов и отвержения других и т. д., дает уже общий ответ на этот вопрос в смысле более динамического понимания православного духовного предания. Поэтому мы можем ограничиться здесь немногими замечаниями относительно наиболее важных фактов.

Во-первых, мы должны сказать, что это представление о неподвижности и косности, как о характерных чертах Византийской жизни и цивилизации, все более и более отвергается современными византологами как очень поверхностное, неточное и даже ошибочное. Византийская история полна драматической борьбы, поразительной жизненности и духовного богатства, соединенных, несомненно, с не менее поразительной привязанностью к ее культурному типу и основной идее. Она далека от какой бы то ни было “косности”. Православное духовное предание, даже рассматриваемое как чисто историческое явление, есть нечто более широкое в пространстве и времени, чем составная часть Византийской цивилизации, особенно в ее эллинистическом выражении. Вспомним хотя бы о важной роли, сыгранной в его образовании египтянами и сирийцами, и в его продолжении — русскими. Оно было далеко от какого бы то ни было окаменения и косности и дало много доказательств непрестанной и внушительной жизненности. Это особенно верно относительно позднейшего Византийского периода православной духовности (XI-XV вв.), на который более всего нападали некоторые римско-католические ученые за присущую ему якобы “косность”. Этим они, очевидно, хотели доказать, что Православная Церковь якобы утратила свою жизненность после Западного откола. Так, часто утверждается поверхностными и невежественными лицами, будто бы поздние Византийские писатели ограничиваются простым цитированием древних отцов. Все это совершенно неточно. Мы видим, что два, пожалуй, наиболее великих мистических писателя этого периода, пр. Симеон Новый Богослов (XI в.) и Николай Кавасилас (XIV в.), почти никогда не приводят святоотеческих авторитетов и основываются непосредственно на Священном Писании, толкуемом ими очень личным (хотя и не чуждым Преданию) духовным образом, а также на их личном мистическом и сакраментальном опыте. Единственное, с чем можно согласиться, это то, что возвышенный аскетический и мистический идеал и понимание духовной жизни не могли всегда быть подлинно усваиваемы и правильно применяемы на деле в более широких кругах народного и даже монашеского благочестия. Таким образом, всегда существовала некоторая противоположность, не между “исихастским” и “общежительным” монашеством, или даже между “церковным” и “нецерковным”, как это было высказано недавно, но между более духовным и внутренним пониманием христианской жизни и другим, основанным более на внешнем и телесном аскетизме и на более “фарисейском” представлении о святости. Все это, в случае своего возобладания, могло привести к “закоснению” в духовной жизни. Но мы также видим всегда больших духовных личностей, борющихся с этой опасностью духовного уклонения от подлинного предания. Они боролись, часто очень сильно, за духовное возрождение. Так, уже в “Духовных Беседах” Макария мы замечаем много следов этой борьбы против такого фарисейского представления о монашеской жизни, в котором телесный аскетизм и самодовольная праведность заменили стремления приобрести смиренное и чистое сердце и непрерывную умную молитву. Само собой разумеется, что эта борьба автора “Духовных Бесед” за углубление и оживление духовной жизни никогда не носила противо-церковного характера и была традиционной в подлинном значении этого слова в его православном понимании.

Исаак Ниневийский был также обвиняем некоторыми из своих современников в том, что он учит необычным, неисполнимым и опасным вещам. Это столкновение было разрешено одним осторожным игуменом, который сказал, что Исаак учит для неба, в то время как его противники говорят о земле. Во всяком случае, позднейшее православное предание усвоило всецело писания Исаака и забыло о писаниях его противников. Однако самыми яркими фигурами среди “возродителей” православной духовности являются, несомненно, два поздних Византийских святых, Симеон Новый Богослов и Григорий Синаит. Пр. Симеон провел большую часть своей жизни в проповеди необходимости для каждого христианина не быть удовлетворенным простой верой, основанной на слышании, но что он должен переживать сознательно в живом личном опыте великие истины христианской веры. Одной из наиболее характерных черт его духовности было убеждение, что каждый христианин призван к возвышенной религиозной жизни, что мистический опыт и благодатное просвещение Святого Духа могут быть достигнуты всяким, если только он серьезно и искренно желает этого. Св. Симеон выразил свою веру в необходимость всеобщего участия в высшей духовной жизни со свойственной ему парадоксальной манерой выражаться: “Тот, кто не увидел Бога в этой жизни, не увидит Его и в будущей”. Он считал величайшей ересью и кощунством против Святого Духа думать, что Церковь не обладает теперь теми же духовными дарами, как и в древние времена, и что христиане не могут более получать благодать Св. Духа, которую имели Апостолы и древние святые. Если христиане не достигают теперь этих высоких степеней святости, единственная тому причина — их невежество, недостаток веры и нерадение. Они подобны тем ученикам св. Иоанна Предтечи, упоминаемым в Деяниях, которые никогда не слыхали о существовании Духа Святого. И вся жизнь пр. Симеона Нового Богослова была борьбою против такого рода извращения христианской жизни. Это вызвало, вполне естественно, сильное противодействие со стороны многих его современников. Прежде всего, монахи его монастыря св. Маманта, где несколько лет до этого он был выбран ими игуменом за святость жизни и за духовную мудрость, взбунтовались против него, насильственно прервали одну из его проповедей и выгнали его из монастыря. Но другая часть тех самых монахов поддержала его. Патриарх стал на его сторону, так как он знал его святость и считал, что пр. Симеон, а не взбунтовавшиеся монахи, представляет подлинное православное духовное предание. Впоследствии, однако, пр. Симеон вступил в значительно более серьезный конфликт с епископом Стефаном Никомидийским, очень важным и ученым, но духовно пустым церковным деятелем. Пр. Симеон прекрасно его описывает в одном из своих гимнов. На этот раз святой был послан в изгнание, и только вмешательство его многочисленных духовных чад, — Симеон был великим духовным наставником, — имело последствием отмену решения о ссылке. Православная Церковь решительно стала на сторону Симеона, признав его одним из своих святых, включив один из его гимнов в свой литургический обиход (в качестве молитвы перед причащением). Церковь дала ему наименование Нового Богослова, выражая в этом свое убеждение, что Святой Дух даровал ему мистические откровения, неведомые до того времени, о чем он сам пишет в своих гимнах и своих проповедях.

Менее драматическою была жизнь пр. Григория Синаита, но его деятельность по восстановлению высокой созерцательной жизни среди Восточного монашества не менее значительна. Его главною целью было, по возможности, широкое распространение занятия “Иисусовой молитвой”. Он содействовал этому своими важными теоретическими писаниями, своим личным руководством и практическим учением. Это заставило его предпринять много “миссионерских” путешествий среди почти всего православного мира, от Сирии до Болгарии, с Афона в качестве центра. Успех пр. Григория Синаита был даже большим, чем пр. Симеона Нового Богослова. Личность последнего была, пожалуй, слишком необыкновенна, чтобы он мог легко найти последователей. Пр. Григорий Синаит может быть рассматриваем как главный вдохновитель одного из наиболее изумительных “возрождений”, которые вообще известны в Православной Церкви, “массового” мистического движения XIV в., часто (но весьма неточно) называемого “исихазмом”. Оно распространилось по всему православному миру, включая южных славян и Россию, и имело большое значение для будущих судеб православной духовности и богословия. Оппозиция обнаружилась на этот раз несколько позднее, когда оставалось немного лет до кончины пр. Григория (1346). Она возглавлялась латинизирующими элементами Византийского общества или же такими недуховными интеллигентами, как Никифор Григора. Бесплодная и неинтересная сама по себе, эта оппозиция дала повод великому богослову XIV в. св. Григорию Паламе завершить замечательный синтез православной духовности и богословской традиции своим учением о несозданном Божественном Свете, о энергиях и сущности Божества. Еще раз Православная Церковь решениями великих Соборов XIV в., которые одобрили “исихастское” движение и включили “паламитское” богословие в православное предание, оказала свою поддержку тем, которых она считала подлинными представителями своего духа.

Мы хотим закончить этот обзор православного духовного предания замечанием одного из великих русских духовных писателей XIX в., епископа Игнатия Брянчанинова, о том, что изумительное внутреннее единство нравственного и духовного учения Православной Церкви в течение долгого периода веков, среди столь многих национальностей и лиц, является для него одним из наиболее убедительных и неоспоримых доказательств того факта, что Святая Православная Церковь есть истинная Христова Церковь, обладающая в своей неповрежденности и полноте Его подлинным учением и Его Божественною благодатью. Мы, конечно, вполне согласны с этим замечанием, позволяя себе добавить, что это внутреннее единство православного духовного предания теперь, при современном состоянии исторического знания, должно было бы представляться нам значительно более синтетическим, сложным и богатым, и ни в коем случае не менее реальным и глубоким, чем то видел в свое время епископ Игнатий. Мы также убеждены, что это духовное предание обладает в себе гораздо большим динамизмом, жизненностью и способностью к постоянному обновлению, оставаясь неизменно верным своей подлинной природе, чем это может представляться многим поверхностным или несочувствующим наблюдателям.

Если Вы заметили ошибку в тексте выделите слово и нажмите Shift + Enter

< Предыдущая СОДЕРЖАНИЕ

СВЯЩЕННОЕ ПРЕДАНИЕ ЦЕРКВИ

  • Jan. 22nd, 2011 at 6:18 PM

О Божественном Откровении в Священном Писании и Священном Предании

Из соблюдаемых в Церкви догматов и проповеданий некоторые мы имеем от письменного наставления, а некоторые приняли от Апостольского Предания, по преемству в тайне. Те и другие имеют одну и ту же силу для благочестия…

Свт. Василий Великий

Источником Православной веры является Божественное Откровение, т.е. то, что Бог Сам через пророков и апостолов открыл людям, чтобы они могли право и спасительно веровать в Него и достойно чтить Его. Божественное Откровение распространяется между людьми и хранится в истинной Церкви посредством Свщ. Писания и Свщ. Предания.

В древние времена Свщ. Писание (Библия) было Словом Божиим письменным, а Свщ. Апостольское Предание (часть Божественного Откровения, не зафиксированная в письменном виде) – Словом Божиим устным. Но уже к эпохе свободы и торжества Церкви в 4 в. эта часть Божественного Откровения также получила письменную запись.
Как Слово одного Бога Свщ. Писание и Свщ. Предание имеют равное достоинство. В то же время они равно необходимы и взаимно друг друга дополняют. По словам свт. Иринея Лионского, основания для Предания черпаются из Свщ. Писания, т.к. оно «основание и столп нашей веры», а Предание «есть … дверь к правильному пониманию Свщ. Писания». Св. отцы называют Свщ. Писание и Свщ. Предание двумя легкими в теле Церкви.
В совокупности истины веры, заключающиеся в Свщ. Писании и Свщ. Апостольском Предании, дают полноту учения Православной веры.
Свщ. Апостольское Предание составляет Свщ. Предание в собственном, или узком, смысле. Божественное Откровение дано людям однажды и на все времена и должно сохраняться неизменным.

Церковь – хранительница Божественного Откровения

Господь наш Иисус Христос вверил хранение Божественного Откровения не отдельным лицам, а основанной Им Церкви. «В нее, как бы в богатую сокровищницу, апостолы в полноте положили все, что принадлежит истине, так что каждый желающий может принимать от нея питие жизни», – говорит свт. Ириней Лионский.
Церковь, по Божественному обетованию, непрерывно сохраняется неразлучно пребывающим с ней Христом «во вся дни до скончания века» (Мф. 28, 20) и Духом Святым, наставляющим ее «на всякую истину» (Ин. 16, 13), так что не может ни отпасть от веры, ни погрешить в истине веры. Являясь «столпом и утверждением истины» (1 Тим. 3, 15), она хранит в себе и передает из века в век Божественное Откровение в целости и неповрежденности, в том виде, в каком оно дано ей Богом. Она также хранит и передает из века в век и свое понимание Божественного Откровения, т.е. является непогрешимой истолковательницей его.
Эта передача в Православной Церкви Божественного Откровения по букве, или хранение его, и передача по духу и смыслу, или толкование его, есть Предание в широком смысле слова.
Другими словами, – Предание в этом смысле есть свидетельство, или голос, Вселенской Церкви, тот дух истины и веры, то сознание Церкви, которое живет в ней от времен Христа и апостолов. Оно содержит правило надлежащего понимания истин Божественного Откровения и тот духовный опыт Церкви приведения людей ко спасению, который позволяет ей в каждое конкретное историческое время, не меняя содержания Откровения, преподавать его людям понятным для них языком, учить их правильному его восприятию и вообще приобщать их к духовной христианской жизни в Церкви.
Традиционно значение Свщ. Предания усваивается: постановлениям Вселенских Соборов; догматическому и нравственному учению Церкви, выраженному в согласном учении св. отцов; основам богослужебной жизни Церкви.
Свщ. Предание может содержать лишь то, что согласно со Свщ. Писанием и во что, по словам прп. Викентия Лиринского, верили «повсюду, всегда и все». К нему не относятся местные церковные обычаи, а также то, что вообще не имеет отношения к Преданию, а исходит из области суеверий.
Хранителями Свщ. Предания являются все члены Церкви, стоящие в истине.
«Что такое Предание? – пишет прп. Викентий Лиринский. – То, что тебе вверено, а не то, что тобою изобретено, то, что ты принял, а не то, что ты выдумал … дело, до тебя дошедшее, а не тобою открытое, в отношении к которому ты должен быть не изобретателем, но стражем… Предание сохрани. То есть талант веры … сбереги неповрежденным. Что тебе вверено, то ты и передавай…
Пусть их (догматы) истолковывают, поясняют, определяют: это позволительно; но их полнота, цельность, качество должны оставаться неизменными: это необходимо».

Святоотеческое Предание

Св. отцы суть не что иное, как только хранители Апостольского Предания. Все они, как и святые апостолы, являются только свидетелями Истины …– Богочеловека Христа. Ее они неустанно исповедуют и проповедуют, они – всезлатые уста Бога Слова.

Прп. Иустин Попович

С течением времени после Апостольского Предания появилось Предание, которое называется «собственно отеческим». Под ним разумеются положения отцов, которые, не относясь по времени появления к апостольской древности, признаются однако за истину Церкви. Сюда же относится агиография (жизнеописания святых) как примеры религиозно-нравственной жизни людей.
Свт. Афанасий Великий сформулировал три главных условия истинности собственно отеческого Предания: соответствие Свщ. Писанию; согласие с другими отцами; хорошая жизнь и кончина во Христе автора. При выполнении этих условий Церковь принимает это Предание и признает за ним такое же достоинство, какое принадлежит апостольскому учению.
Авторитет св. отцов в Православной Церкви очень высок. Свт. Серафим Соболев говорит: «Слушать св. отцов как преемников св. апостолов – это значит слушать Самого Бога».

Святые отцы – духоприимцы и духоносцы

Дух – воистину место святых и святой есть собственно место Духа.

Свт. Василий Великий

В день Св. Пятидесятницы Дух Святой сошел в Богочеловеческое тело Церкви и навсегда остался в нем как его всеживотворящая душа (Деян. 2, 1-47). На апостолов Дух Святой сошел в виде огненных языков. Ныне Он изливается на верующих невидимым образом через молитву, священнодействия Церкви и особенно – через ее Таинства. Каждый получает Духа в той мере, в какой способен принять и удержать его. Эта мера определяется верой и святостью жизни, исполнением заповедей. Поэтому лишь святые Божии являются подлинными духоприимцами и духоносцами. Им Святой Дух – Дух премудрости и разума – открывает тайны Божии. По словам прп. Иустина Поповича, «в Церкви лучше всех мыслят св. отцы, ибо они мыслят Духом Святым». Именно они являются единственными истинными и достоверными истолкователями Свщ. Писания и вообще Божественного Откровения.

Святые отцы – истолкователи Божественного Откровения

Аще будет исследуемо Слово Писания, то не инако да изъясняют оное, разве как изложили светила и учители Церкви в своих писаниях…

Из Правил Шестого Вселенского Собора

О том, как важно последование этому правилу для сохранения единства веры и Церкви, свидетельствует прп. Амвросий Оптинский. На вопрос: «Отчего вероучение Православной Церкви, насажденное разными апостолами в различных местах и народах, пребывает одинаковым и неизменным в продолжении осьмнадцати столетий с половиною; лютеранское же учение, преподанное одним человеком, разделилось в продолжении трех столетий более нежели на семьдесят разномыслящих партий, – он ответил: оттого, что Соборная Православная и Апостольская Церковь заповедует чадам своим понимать Свщ. Писание так, как … объясняют оное избранные Божии мужи, очищенные от страстей, Богоносные и Духоносные … Лютер же позволил каждому… толковать Писание по своему усмотрению».

Святоотеческие твореня и жития святых

Стяжем истинное познание о Боге, чуждое заблуждений и умствований, оно сияет из Свщ. Писания и писаний св. отцов, как свет из солнца.

Свт. Игнатий Брянчанинов

С достаточной степенью условности святоотеческие творения можно разделить на богословско-догматические и нравственно-аскетические.
В области догматического богословия Отеческое Предание может выражаться не в изменении содержания догматических истин, которые однажды и навсегда сообщены апостольским учением, а лишь в их объяснении, более гибком изложении, составлении новых терминов. Прп. Викентий Лиринский пишет: «… учи тому, чему сам научился, дабы, когда говоришь ново, не сказать тебе нового».
Св. отцы придали точность выражению истин христианского учения и создали единство догматического языка.
Классическим примером святоотеческой догматики является известный труд прп. Иоанна Дамаскина «Точное изложение Православной веры», обобщивший богословский опыт св. отцов первых семи веков христианства. И в наше время он остается авторитетнейшим изложением христианского вероучения.
Сербский богослов прп. Иустин Попович, который сам является автором замечательного трехтомного труда «Догматика Православной Церкви», называет св. отцов Церкви лучшими богословами, т. к. они богословствуют Духом Святым, и считает изучение их трудов первым делом каждого православного богослова.
Нравственно-аскетические сочинения св. отцов являются для нас сокровищницей реального, живого опыта жизни во Христе и указателями пути ко спасению. Они учат правильной внутренней нравственной жизни, борьбе с грехом, страстями, падшими духами, стяжанию добродетелей.
Жития святых всех веков христианства могут служить для нас образцом того, как должно поступать в тех или иных обстоятельствах, как осуществлять свой нравственный выбор.
Приведем лишь один пример из жизни особенно близких к нам святых – новомучеников и исповедников Российских: свт. Афанасий Сахаров, еп. Ковровский, автор Службы Всем святым, в земле Российской просиявшим, впервые исполненной в тюремной камере, из 33-х лет архиерейства менее 3 лет был на епархиальном служении и около 30-ти провел в тюрьмах, лагерях и ссылках. При этом он не переставал благодарить Бога за то, что сподобился «немного», по его словам, пострадать за Христа.
Св. отцы, по словам прп. Иустина Поповича, «мерило и критерий всего православного … только то, что можно проверить их духом, согласовать с их учением … православно и соответствует духу Евангелия».
Свщ. Предание Церкви, будучи традиционным в плане непременного соответствия Свщ. Писанию, святоотеческому и литургическому опыту Церкви, не остается чем-то застывшим. Имея обязанность откликаться на нужды христиан каждой эпохи, оно живет и развивается. Оно – живое Предание.

Из библиотеки Свято-Троицкого собора

Раннее христианство

Материал из Википедии — свободной энциклопедии (перенаправлено с «Первые христиане»)

Христианство
Библия
Троица
История христианства
Христианское богословие
Христианское богослужение
Направления в христианстве
Критика христианства
Портал:Христианство

Ра́ннее христиа́нство — период в истории христианства от возникновения христианства (примерно в начале 30-х годов I века) до Первого Вселенского Собора в Никее (325 г.). Иногда термин «раннее христианство» употребляется в более узком смысле христианства апостольского века.

Существует мнение, что называть раннее христианство отдельной религиозной традицией некорректно, поскольку до середины II века движение последователей Иисуса считалось одним из направлений иудаизма.

История

Основная статья: История раннего христианства

Возникновение христианства

Основная статья: Зарождение христианства

Христианство возникло в Палестине в I веке н. э. как одно из апокалиптических мессианских движений внутри иудаизма, в основе которого лежали учение Иисуса Христа и вера в его воскресение из мёртвых. Выделение христианства как особой, отличной от иудаизма, религии, сопровождающееся конфликтами как с традиционным иудаизмом того времени, так и внутри самой христианской общины, происходит в течение нескольких десятилетий. Несомненно сходство некоторых идей, верований и культовых практик раннего христианства и современных ему апокалиптических течений в палестинском иудаизме, таких как ессеи. Тем не менее, прямая связь первых христиан с общинами, подобными кумранской, остаётся недоказанной. Среди исследователей нет также единой точки зрения на то, в какой мере раннехристианская проповедь (керигма, или, точнее, керигмы разных групп первых христиан в разное время) воспроизводит керигму Самого Иисуса. В истории раннего христианства можно выделить ряд ключевых моментов, таких как выступление «эллинистов», начало проповеди среди язычников и Иерусалимский Собор 49 года, каждый из которых делал христианство всё более несовместимым с иудаизмом.

Христианство и иудаизм

Основные статьи: Иудеи-христиане, Иудеохристианство

По мнению авторов Краткой еврейской энциклопедии, «деятельность Иисуса, его учение и его отношения с учениками — это часть истории еврейских сектантских движений конца периода Второго Храма» (фарисеев, саддукеев или ессеев и кумранской общины).

Христианство с самого начала признавало в качестве Священного Писания еврейскую Библию (Танах), как правило в её греческом переводе (Септуагинта). В начале I века христианство рассматривалось фарисеями в качестве иудейской секты, а позже — новой религии, развившейся из иудаизма.

Уже на раннем этапе началось ухудшение взаимоотношений между фарисеями и первыми христианами. Нередко именно фарисеи провоцировали языческие власти Рима на гонения против христиан. В Иудее в преследованиях участвовали храмовое саддукейское священство и царь Ирод Агриппа I.

Христианская историческая наука в ряду гонений на ранних христиан, на основании Нового Завета и иных источников, рассматривает «гонение христиан от иудеев» как хронологически первое:

  • Первоначальное намерение Синедриона умертвить апостолов было сдержано его председателем — Гамалиилом (Деян. 5:33-39).
  • Первый мученик Церкви архидиакон Стефан в 34 году был бит и казнён непосредственно иудеями (Деян. 7:57-60).
  • Около 44 года Ирод Агриппа казнил Иакова Зеведеева, видя, что «это приятно иудеям» (Деян. 12:3).
  • Такая же участь ожидала чудесно спасённого Петра (Деян. 6).
  • Согласно церковному преданию, в 62 году толпой иудеев был сброшен с кровли дома Иаков брат Господень.

Архимандрит Филарет (Дроздов) (впоследствии митрополит Московский) в своём многократно переиздававшемся труде так излагает данный этап истории Церкви: «Ненависть Иудейского правительства к Иисусу, возбуждённая обличением Фарисейского лицемерия, предсказанием о разрушении храма, несогласным с предрассудками характером Мессии, учением о Его единстве с Отцем, паче же всего завистию Священников, обратилась по Нём на Его последователей. В одной Палестине было три гонения, из коих каждое стоило жизни одному из знаменитейших мужей Христианства. В гонение Зилотов и Савла умерщвлен Стефан; в гонение Ирода Агриппы, Иаков Зеведеев; в гонение первосвященника Анана или Анны младшего, бывшее по смерти Феста, — Иаков брат Господень (Иос. Древ. XX. Eus. H.L. II, c. 23).»

В окончательном разделении христиан и евреев исследователи выделяют две рубежные даты:

  • 66—70 годы: Первой иудейской войны, закончившиеся разрушением Иерусалима римлянами. Для еврейских зелотов христиане, покинувшие город перед его осадой римскими войсками, стали не только религиозными отступниками, но и изменниками своего народа. Христиане же увидели в разрушении Иерусалимского храма исполнение пророчества Иисуса и указание на то, что отныне именно они стали истинными «сынами Завета».
  • около 80 года: внесение Синедрионом в Ямнии (Явне) в текст центральной еврейской молитвы «Восемнадцать благословений» проклятия доносчикам и отступникам («малшиним»). Тем самым, иудео-христиане были отлучены от иудейской общины.

Тем не менее, многие христиане долгое время продолжали верить, что еврейский народ признаёт Иисуса Мессией. Сильный удар этим надеждам нанесло признание Мессией руководителя последнего национально-освободительного антиримского восстания Бар Кохбы (около 132 года).

Христиане-гностики

Основная статья: Гностическое христианство

Гностическое христианство — совокупность течений в гностицизме и раннем христианстве, признававших одновременно и идеи Иисуса и другие мистические и религиозные учения, характерные для гностиков. Раннее христианство, соприкасающееся с гностицизмом, представляло собой динамическое явление, обусловленное развитием и становлением новой религиозной парадигмы. Впоследствии было объявлено еретическим, и вытеснено основным (официальным) направлением христианства, оформленным догматически на вселенских соборах.

Среди христиан-гностиков (признававших Иисуса), были такие течения как абелиты, борбориты, офиты, ираклеониты, каиниты, манихеи и др. После формирования на вселенских соборах доктрин христианства и превращения его в государственную религию Римской империи, гностики почти полностью были вытеснены.

Апостольский век

Основные статьи: Деяния святых апостолов, История христианства в Римской империи

Согласно Новому Завету, по требованию фарисеев, книжников и (соединившихся на этот раз с своими злейшими противниками) саддукеев-первосвященников Иисус Христос предан был казни, и с его смертью его враги успокоились, полагая первое время, что всё опасное галилейское движение, поднятое им, теперь умрёт само собою.

Не прошло, однако, и двух месяцев с той Пасхи, в навечерие которой погребён был «обманщик», как его ученики с непонятной для его противников смелостью в том же Иерусалиме, вблизи Голгофы и места погребения Иисуса, стали проповедовать, что распятый был действительно Мессия; что он в течение сорока дней после своей смерти, начиная уже с третьего, многократно являлся им и в Галилее, и преимущественно в Иерусалиме, в истинном, но прославленном теле, ел, пил и беседовал с ними; что в 40-й день Он на их глазах вознёсся на небо, обещав вернуться со славою, как судия живых и мёртвых, и велел им в промежуточное время проповедовать евангелие царствия Божия.

I век обычно называют апостольским. По преданию, в течение 12 лет после Пятидесятницы апостолы оставались в окрестностях Иерусалима, а затем отправились на всемирную проповедь.

Миссия апостолов Павла и Варнавы показала, что для успеха проповеди не следует связывать обращаемых язычников устаревшим иудейским законом. Апостольский Собор в 49 г. в Иерусалиме утвердил эту практику. Но не все были согласны с его решением. Т. н. «иудействующие» образовали раскол эвионитов и назореев. Эти первые десятилетия иногда называют временем «иудео-христианства», когда Новозаветная Церковь ещё существовала внутри Ветхозаветной, христиане посещали Иерусалимский храм и т. д. Иудейская война 66—70 гг. положила конец этому симбиозу. Она началась с восстания иерусалимских националистов против римской власти. Нерон направил на усмирение провинции Веспасиана и Тита. В итоге Иерусалим был полностью разрушен, а храм сожжён. Христиане, по преданию, предупреждённые откровением, заранее удалились из обречённого города. Так произошёл окончательный разрыв между христианством и иудейством.

После разрушения Иерусалима значение церковного центра переходит к столице империи — Риму, освященному мученичеством апп. Петра и Павла. С правления Нерона начинается период гонений. Последний апостол Иоанн Богослов умирает ок. 100 года, и с ним заканчивается апостольский век.

Приблизительная хронология апостольского века

Пятидесятница (Деян 2:14)

28 мая 30 г.

Мученичество Стефана (Деян 7:54—60)

около 33—34 г.

Обращение Павла (Деян 9:1—19)

около 34—35 г.

1-е миссионерское путешествие Павла (Деян 13—14)

между 46—48 гг.

Иерусалимский собор (Деян 15:1—29)

48 или 49 г.

2-е миссионерское путешествие Павла (Деян 15:36—18:23)

между 49—53 гг.

3-е миссионерское путешествие Павла (Деян 18:23—21:17)

между 54—58 гг.

Арест Павла в Иерусалиме (Деян 21:27—33)

58 г.

Тюремное заключение Павла в Кесарии (Деян 24:27)

58—60 гг.

Путешествие Павла в Рим (Деян 27—28)

осень 60 — весна 61 г.

Павел под домашним арестом (Деян 28:30)

61—63 гг.

Освобождение Павла из 1-го тюремного заключения в Риме (патристические источники II—III вв.)

63 г.

Последующие миссионерские путешествия Павла (патристические источники)

64—67 гг.

2-е тюремное заключение и смерть Павла в Риме (патристические источники)

67—68 гг.

Смерть Иоанна в Эфесе (патристические источники)

после 98 г.

Апостольские мужи

Основная статья: Апостольские мужи

Время первохристианства I — II вв. отмечено деятельностью т. н. «апостольских мужей», то есть первохристианских писателей, бывших учениками самих апостолов. К числу наиболее известных из них относят священномученика Игнатия Богоносца, осужденного на смерть во времена гонений императора Траяна, и священномученика Поликарпа Смирнского, который был сожжён на костре в гонение императора Марка Аврелия († 167 г).

На Западе начальный этап Церкви был связан с двумя главными культурными центрами Европы: Афинами и Римом. Наиболее известными «апостольскими мужами» западной Церкви считаются сщмч. Дионисий Ареопагит, ученик апостола Павла, первый епископ г. Афины, которому приписываются несколько писем и трактатов по христианской мистике (т. н. «ареопагитики»), и выдающийся проповедник св. Климент, папа Римский, из сочинений которого сохранилось только его послание к Коринфянам. По преданию, в 95 г. Дионисий Ареопагит был послан св. папой Климентом во главе миссии на проповедь в Галлию, где и погиб в гонение Домициана ок. 96 г. Сам св. Климент был в гонение имп. Траяна сослан в Крымские каменоломни и ок. 101 г. утоплен.

Апологеты

Основная статья: Апологет (христианство)

Апостольские мужи явились переходной группой от самих апостолов к т. н. апологетам. Апология (греч. «оправдание») — это слово о заступничестве, направляемое к императорам-гонителям. Оправдывая христианство как справедливую и разумную религию, апологеты вольно или невольно переводили истины веры на язык разума, и так рождалось христианское богословие. Первым из подобных апологетов-богословов был мч. Иустин Философ из Самарии, философ-платоник, после своего обращения (ок. 133 г.) прибывший в Рим, где основал богословскую школу для борьбы с еретиками-гностиками. Иустин Философ погиб в гонение имп. Марка Аврелия в 166 г.

В 170 г. был созван Лаодикийский собор, первый крупный собор после апостольского времени. На нём решался вопрос о дне празднования Пасхи.

Ок. 179 г. африканский философ-стоик Пантен преобразовал Александрийское огласительное училище (по преданию, основанное ещё апостолом и евангелистом Марком) в богословскую школу. Здесь родилась древнейшая традиция Александрийского богословия, у истоков которого стояли:

  • св. Климент Александрийский († 215 г.) — ученик Пантена, автор знаменитой трилогии «Протрептик» — «Педагог» — «Строматы»;
  • Ориген Александрийский († 253 г.), энциклопедически образованный и очень плодовитый автор, крупнейший экзегет, пытавшийся согласовать христианство с высшими достижениями эллинской мысли. Учение Оригена впоследствии было отвергнуто Церковью из-за уклона в сторону неоплатонизма;
  • святитель Афанасий Великий;
  • святитель Кирилл Александрийский;
  • святитель Дионисий, епископ Александрийский († 265 г.) — ученик Оригена, ок. 232 г. возглавивщий Александрийскую школу, автор первой Пасхалии, известный своей обширной перепиской, а также полемикой с еретиками монархианами;
  • святитель Григорий Чудотворец († 270 г.) — ученик Оригена, выдающийся аскет, автор первого Символа веры, епископ Неокесарийский, глубокий проповедник, борец с ересью Павла Самосатского.

Отцом христианской догматики считается западный богослов сщмч. Ириней Лионский († ок. 202 г.). Он был учеником сщмч. Поликарпа Смирнского, а ок. 180 г. стал епископом Лионской Церкви в Галлии, где написал обширный труд «Пять книг против ересей». Мученически погиб в гонение имп. Септимия Севера.

Один из поздних латинских апологетов был Квинт Тертуллиан, живший в Карфагене (Северная Африка), где около 195 года он стал пресвитером. Гениальный антиномист и автор многих политических трактатов, он знаменит своим ригоризмом и парадоксальным противопоставлением веры разуму («Верую потому, что абсурдно»). Этот воинственный иррационализм увёл его из Церкви в секту монтанистов (примерно с 200 г.).

Другой апологет западной Церкви сщмч. Ипполит Римский († ок. 235 г), епископ Римский, был учеником сщмч. Иринея Лионского прославился как философ, экзегет, ересеолог и церковный писатель. Его главная работа «Опровержение всех ересей» (в 10-ти кн.) направлена против гностиков. Он боролся также против антитринитарного учения Савеллия. Мученически погиб в гонение императора Максимина Фракиянина.

В 251 г. началось антихристианское гонение императора Декия — одно из самых кровавых и опустошительных. В Риме погиб папа Фабиан и его кафедра пустовала целых 14 месяцев. Замечательный богослов Киприан, епископ Карфагена, вынужден был бежать и скрываться. Не все христиане могли выдержать жестокие пытки — некоторые отрекались от Христа и отпадали от Церкви. По окончании гонения встал вопрос: можно ли принимать их обратно?

Святитель Киприан Карфагенский и новый папа Корнелий считали, что это возможно (при определённых условиях). Ригористически настроенный римский пресвитер Новациан считал, что Церковь не должна прощать грешников, отрекшихся от Христа во время гонений. Он обвинил Корнелия в недопустимых послаблениях, а себя провозгласил истинным преемником Фабиана (т. н. антипапа) и главой т. н. «Церкви чистых» («кафаров»). Святитель Киприан и Корнелий на Соборе 251 г. отлучили новатиан от Церкви за немилосердие и нарушение канонической дисциплины. Во время след. гонения сщмч. Киприан добровольно принял смерть за Христа. Такова история одного из первых дисциплинарных расколов (т. н. новатианского).

Он имел большие последствия, потому что конец Доникейского периода ознаменовался крупнейшим гонением императоров Диоклетиана и Галерия (302 − 311 гг.). Было огромное число свв. мучеников, но и много отпавших. Опустошение дополнилось политической смутой, которая завершилась только с воцарением Константина Великого. В 313 г. Константин предоставил Церкви свободу вероисповедания (т. н. «Миланский эдикт»). Но часть африканских епископов во главе с Донатом (соперником законного епископа Цецилиана) учинила новый раскол, провозгласив себя «Церковью мучеников», а остальных — предателями и соглашателями с безбожной государственной властью (св. имп. Константин принял крещение только перед смертью). Субъективно это было движением против огосударствления Церкви за сохранение её свободы. Но объективно оно разрушало африканскую (Карфагенскую) Церковь и стало главной причиной её последующего исчезновения.

Новацианский и донатистский соблазн раскольничьей «чистоты» в дальнейшем отозвался на Западе ересями катаров и вальденсов, а на Востоке — движением богомилов и стригольников.

Доникейский период завершился крупнейшим за всю историю христианства «Диоклетиановым гонением» (302—311 гг.), целью которого было полное уничтожение Церкви. Но, как это всегда бывает, гонение только способствовало утверждению и распространению христианства.

Философия

Основная статья: Философия раннего христианства

С богословской стороны для древнего христианства были характерны:

  • идея, что Дух Святый во все времена действовал в церкви, и
  • правильная вера необходима для душевного спасения;

Следовательно, думать, что тот или иной догмат до такого-то собора по содержанию не существовал или понимался церковью иначе, чем определено на соборе, значит думать, что Дух Святый попускал христиан до неведения или заблуждения, при котором невозможно самое спасение.

Исторически церковь оправдывает свой взгляд, указывая:

  • на то, что древняя церковь не признавала за собою сил и права развивать догматы по существу и
  • всегда считала себя в праве анафематствовать еретиков минувших времён, даже если при жизни их почему-либо не судили и не осудили;
  • на то, что далеко не все догматы вообще подверглись общеобязательной формулировке вселенского собора, что, однако, не мешало и не мешает им существовать (число таинств определено на Востоке и на Западе в XII веке одинаково и независимо).

Культура

Раннехристианская литература

Основные статьи: Раннехристианская литература, Кумранские рукописи

В первый век существования христианской церкви почти вся её письменная деятельность была направлена на то, чтобы:

  • фиксировать предание об истории и учении первых проповедников христианства,
  • излагать и истолковывать это учение в применении к частным вопросам по мере того, как их ставила жизнь,
  • посредством письменных актов поддерживать нравственное и вероучительное единство между рассеянными общинами.

Архитектура раннего христианства

Основная статья: Архитектура раннего христианства

Музеи раннехристианского искусства

Музей Пио-Кристиано в Ватикане.

См. также

  • Список основателей христианских церквей

Примечания

  1. ↑ Армстронг, 2016, с. 34.
  2. ↑ Формально, окончательное разделение происходит с «исключением христиан из синагогальной жизни после 70 г.» (С. С. Аверинцев, энцикл. статья «Христианство», София—Логос. Словарь, Киев, 2006, стр. 484). Проклятие еретикам (биркат ха-миним), принятое на Синедрионе в Ямнии около 90 г., возможно относится и к иудеохристианам. Однако интерпретация биркат ха-миним как «проклятия христианам» подвергается в последнее время серьёзной критике (см., например, Boyarin, D. ‘Justin Martyr Invents Judaism’, Church History, 70, 2001, pp. 427—461).
  3. ↑ Джеймс Д. Данн. Единство и многообразие в Новом Завете. — М.: ББИ, 1999.
  4. ↑ 1 2 3 Христианство // Краткая еврейская энциклопедия, Изд. О-ва по исследованию еврейских общин. Иерусалим: 1976—2005. том 9, кол. 943—952
  5. ↑ E.g., см. учебники:
    — * Протоиерей Александр Рудаков. История христианской православной Церкви. СПб., 1913, стр. 20 // § 12 «Гонение на христиан от Иудеев.»
    — * Н. Тальберг. История христианской Церкви. М., 1991, стр. 23 // «Гонения на Церковь со стороны иудеев.»
  6. ↑ Апостол Иаков, брат Господень Православный Церковный календарь
  7. ↑ Архимандрит Филарет. Начертание церковно-библейской истории. М., 1886, стр. 395.
  8. ↑ «Грех антисемитизма» (1992), ксендз, проф. библеистики Михал Чайковский
  9. ↑ Лк. 13:34—35 и Мф. 23:37—39
  10. ↑ Даты взяты из: Брюс М. Мецгер, Новый Завет: контекст, формирование, содержание. М., ББИ, 2006, стр. 196—197. Более подробную и несколько отличающуюся по предложенной датировке (как по годам, так и по точности датировки вплоть до месяцев и, в некоторых случаях, дней) хронологию см. в: Новый библейский словарь, Ч. 2, СПб.: Мирт, 2001, стр. 923—926. В частности, в качестве даты Пятидесятницы в этом издании предложено 24 мая 33 г.

Литература

  • Армстронг К. Святой Павел. Апостол, которого мы любим ненавидеть = St. Paul: The Apostle We Love to Hate (Icons) . — М.: Альпина Нон-фикшн, 2016. — 250 p. — 2000 экз. — ISBN 978-5-91671-601-6.
  • Булгаков С. Н. Первохристианство и новейший социализм: Два Града. — М., 1911.
  • Свенцицкая И. С. Раннее христианство: страницы истории. — М.: Политиздат, 1978.
  • Свенцицкая И. С. Тайные писания первых христиан. — М.: Политиздат, 1980. — 196 с. — ISBN 5-87245-027-3.
  • Свенцицкая И. С., Трофимова М. К. Апокрифы древних христиан. — М.: Мысль, 1989. — 336 с. — ISBN 5-244-00269-4.
  • Спасский А. А. Эллинизм и христианство. История литературно-религиозной полемики между эллинизмом и христианством в ранний период христианской истории (150—254). — СПб. — 2006.

Ссылки

  • Христианство и библейская литература и публицистика // Библиотека Максима Мошкова
Нормативный контроль BNF: 119363075 · GND: 4129954-1 · LCCN: sh85025620

Навигация

Персональные инструменты

  • Вы не представились системе
  • Обсуждение
  • Вклад
  • Создать учётную запись
  • Войти

Пространства имён

  • Статья
  • Обсуждение

Варианты

Просмотры

  • Читать
  • Править
  • Править код
  • История

Ещё

Поиск

  • Эта страница в последний раз была отредактирована 11 августа 2018 в 11:09.
  • Текст доступен по лицензии Creative Commons Attribution-ShareAlike; в отдельных случаях могут действовать дополнительные условия. Подробнее см. Условия использования.
    Wikipedia® — зарегистрированный товарный знак некоммерческой организации Wikimedia Foundation, Inc.
  • Политика конфиденциальности
  • Описание Википедии
  • Отказ от ответственности
  • Свяжитесь с нами
  • Разработчики
  • Соглашение о cookie
  • Мобильная версия

Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *