Трудно познать самого себя

6 мудрых мыслей, которые стоит взять на заметку

5009 Вероника Колегова

Где берет начало река, именуемая в народе мудростью? Найти устье — задача непосильная, потому что многие вопросы мироздания пока остаются без ответов. Но полноводной эта река стала во времена Античности, когда жили и творили великие философы Греции и Рима. Гениальность произведений древних поэтов и мыслителей не подлежит сомнению, а что еще более удивительно — советы и наставления отцов человеческой мысли остаются актуальными и по сей день.

Некоторые из цитат можно повесить над кроватью и выучить наизусть, потому что они помогают справиться с каждодневными житейскими заботами и посмотреть на мир мудрым взглядом. Мы выбрали несколько наиболее полезных высказываний для нашей суматошной жизни в 21 веке и предлагаем окунуться на глубину в две тысячи лет.

«ЧТО ТРУДНО? — ПОЗНАТЬ САМОГО СЕБЯ. ЧТО ЛЕГКО? — ДАВАТЬ СОВЕТЫ ДРУГИМ»

Фалес из Милета. Древнегреческий математик. Его теорему о параллельных прямых вы, возможно, помните из школьного курса геометрии. Но он был знатоком не только в области точных наук, в Древней Греции Фалес неизменно входил в список «семи мудрецов» и слыл величайшим философом античности. Однажды всех мудрецов спросили, что в жизни дается труднее всего, а что легче. И он стал автором этой сакраментальной фразы.

Более чем за две тысячи лет ситуация не изменилась: человек так и не смог до конца разобраться в себе, и по сей день в чужом глазу сучок велик, а бревно в собственном — незаметно. Кажется, будто нравоучительный тон заполонил улицы и назидательный шепот слышится из каждого кассового окошка. Бабушки-соседки из лучших побуждений советуют бросить курить, но, к сожалению, часто не стесняются в выражениях. Коллеги в унисон диктуют правила общественного поведения: записывай — не хочу. Некоторые всезнающие приятели критикуют ваши бизнес-идеи. Преподаватели говорят студентам, как нужно учиться. Один влюбленный толкует другому, как правильно строить идеальные отношения. Родители нависают над подростками с упреками и многозначительными замечаниями. И дальше — в геометрической прогрессии. Все знают «как правильно» про жизнь другого человека.

Но если перенести фокус на себя, включить внутреннюю фронтальную камеру, можно будет хорошо рассмотреть родную соринку на реснице, и желание обсуждать мусор других пропадет. Посто не останется времени, мы будем заняты уборкой собственного палисадника.

Кто я? Или даже лучше «О чем я»? Какой сюжет лежит в основе моего жизненного пути? Какая музыкальная тема звучит на фоне радостных событий, а что включается в моменты упадка? Узнавать себя, как и открывать шифрованные люки, получать американскую визу, читать от корки до корки Конфуция в оригинале, понимать женские капризы, рожать ребенка — все это очень тяжело. Иногда возникает чувство, что ты падаешь в пропасть или пробираешься сквозь заросли терновника. Но оно того стоит.

Unsplash

«КАК ЧАСТО УМЕНЬЕ МОЛЧАТЬ БЫВАЕТ ВЕРШИНОЙ МЫСЛИ»

Широкоскулый красавец Пиндар, творивший в 5 в. д.н.э., занял свое почетное место среди великой девятки древнегреческих лириков. Его гимны и дифирамбы отличаются особенной образностью, не зря впоследствии к его творчеству обращались Вольтер, Державин и Александр Македонский.

Позже Ф. М. Достоевский подтвердит ту же мысль, что «молчать хорошо, безопасно и красиво».

Замечали ли вы, что многие самые сокровенные вещи происходят в тишине? Как трудно выразить словами восторг, счастье, любовь и покой? Мысли разом перестают выстраиваться в стройный монолог, образы начинают вертеться калейдоскопом, как немое цветное кино. Удивительно, но когда человеку нужно привести свой ум в спокойное состояние, он предпочитает компанию того, кто умеет молча слушать.

Животные, особенно коты, тянутся к уравновешенным и тихим людям. Почему так? Может быть, об этом и писал Пиндар. Одна ёмкая и глубокая фраза в одно предложение иногда стоит десятка исписанных листов и многочасовых разговоров. Молчание накапливает стоящее и запрещает вырываться наружу потоку бессвязного и ненужного. Как полезно бывает зажечь свечу, выключить всю музыку, запереть дверь и помолчать. Собрать воедино весь сор из головы, замести его в совок и выкинуть подальше. Такое простое упражнение помогает контролировать свою речь, ведь как известно, «слово — не воробей».

«Я ЗНАЮ ТОЛЬКО ТО, ЧТО НИЧЕГО НЕ ЗНАЮ»

Сократ. Учитель Платона, именно благодаря платоновским произведениям мы можем понемногу восстановить образ великого мыслителя и узнать то, что философ устно рассказывал своим ученикам.

Казалось бы, в самой фразе лежит противоречие, ведь как можно знать то, что не знаешь. Но филологами и философами принято понимать данное выражение следующим образом: чем больше человек узнает нового, тем больше у него появляется новых вопросов. Представим наши знания в виде шара, когда шар увеличивается (наши познания), то внешняя (сфера незнания) тоже увеличивается.

Очень полезно об этом помнить в периоды легкой меланхолии, когда вы что-то делаете, а результат приближается слишком медленно. Когда вы что-то усиленно изучаете, но вместо ответов получаете еще большее количество вопросов. Неважно, какая это область. Все новое — благо. Например, благодаря путешествиям и знакомству с другими культурами мы становимся более толерантными, потому что мы расширяем нашу зону понятного и принимаем различия, которые раньше оставались в области неизвестного.

То есть знание приводит к тому, что мы перестаем безапелляционно что-то заявлять, мы начинаем меньше спорить, легче принимаем чужую точку зрения и разрешаем ей сосуществовать вместе с нашей. Поэтому зеленый свет всему необычному и неординарному.

Unsplash

«ОСТАВЬ ТЫ РАССУЖДАТЬ, ПОКА ВСЕЙ ПРАВДЫ НЕ УЗНАЛ ЕЩЕ»

Публий Теренций Афр — один из величайших представителей древнеримской комедии. В прошлом раб, родом из Африки, за что получил прозвище Афр, именно ему сенатор Теренций Лукан дал блестящее образование и отпустил на свободу.

Фраза из комедии с говорящим названием «Самоистязатель». По сюжету главный герой, пока ждал прихода своей возлюбленной, успел подумать обо всем самом ужасном и так и остался сидеть у порога своего дома, как бы мы сейчас сказали, в преддепрессивном состоянии. А когда пришел его брат и увидел весь этот крах надежд, то произнес бессмертную мысль. Ту, что каждому из нас стоило бы крупно распечатать и повесить перед рабочим столом.

Согласитесь, очень часто мы накручиваем себя и думаем о самом неблагоприятном исходе дела. Вот уже совершенно отчетливо в своем сознании увидели гневное лицо начальника, который на самом деле только что преспокойно допил утреннюю чашку кофе, напевая «Last Christmas I gave you my heart». Или успели мысленно развестись и вновь выйти замуж, если муж забыл предупредить, что задерживается. Разорвали отношения с другом, который в три часа дня еще не поздравил с Днем рождения.

Не зная фактов, мы спешим домысливать. Мы нагружаем себя ворохом несуществующих проблем, которые прижимают нас к земле и провоцируют проявление самых негативных эмоций. Важно пресекать любые попытки беснующегося сознания сделать из маленького насекомого огромное млекопитающее, чтобы избежать лишних объяснений и сберечь цельность нервных окончаний. Занавес.

Unsplash

«ЕСЛИ НЫНЕ НАМ ПЛОХО, ТО НЕ ВСЕГДА ТАК БУДЕТ И ВПРЕДЬ»

Квинт Гораций Флакк. Его оду Exegi monumentum (лат. Я воздвиг памятник) переводили многие поэты, в том числе Пушкин, Державин, Ломоносов, Бродский, Высоцкий и многие другие.

Кольцо царя Соломона гласило «Всё пройдет», это помогало ему в самые трудные времена. Нам тоже необходимо помнить о ветре перемен, который развевает тучи и гонит облака. В моменты, когда «и скучно и грустно, и некому руку подать», стоит спросить себя: «Буду ли я об этом переживать через месяц, через год, через пару лет?». Психологи советуют использовать метод отстранения: нужно задуматься, насколько велика данная конкретная проблема в масштабах всех жизни, в масштабах всей Вселенной. И часто целая туча опасений и нерешенных задач оказывается лишь небольшим комочком, который можно запросто распутать, дернув за нитку с одного конца.

Ничто не вечно в этом мире, душевное состояние и вовсе самая эфемерная субстанция. Проблемы не станут меньше, если вы больше будете о них думать. А дальше есть вероятность, что вы начнете преувеличивать размеры драмы (см. п. 4). Поэтому представляйте, что у вас на пальце невидимый соломоновский перстень и напевайте: «Все пройдет и печаль, и радость».

Shutterstock

«НИ ОДИН ЧЕЛОВЕК НЕ СЧАСТЛИВ, ПОКА ОН НЕ СЧИТАЕТ СЕБЯ СЧАСТЛИВЫМ»

Марк Аврелий. Миролюбивый римский император вошел в историю не только как выдающийся полководец, но и как замечательный философ-стоик, более всего ценивший умеренность и спокойствие. В своем труде «Наедине с собой. Размышления» Марк Аврелий много рассуждает о счастье и приходит к такому интересному выводу.

Пора признаться, не обстоятельства делают человека счастливым, а, наоборот, внутренне наполненный человек раскрашивает реальность вокруг в радужные тона. Замечали ли вы, что все валится из рук иногда в самой простой ситуации, если вы с утра не смогли настроиться на нужный лад? И как по маслу может пойти тяжелейший день, если в ранний час вы заставили себя улыбнуться? Мы сами выбираем — быть или не быть. Можно играть роль жертвы и надеяться на сочувствие и жалость, но не лучше ли взять ответственность за свое внутреннее состояние на себя? Повторять как заговор против злых мыслей, что только от меня зависит мое настроение и ощущение счастья, — значит выйти на новый уровень в игре под названием жизнь. перестать ждать десерта от фортуны и встать за плиту самостоятельно. Начать Новый год с мыслью, будто никто и ничто не сможет сыграть за вас пьесу под кодовым словом «Счастье». По-моему, это самый главный пункт в списке планов на ближайший 2016.

Фото анонса: Shutterstock. Фото детальное: Unsplash

Посланник Аллаха (С) сказал: «Самый знающий из вас о себе (или о своей душе – нафс) – самый знающий о своём Господе».

Повелитель верующих Али (А) сказал: «Кто познал себя (свою душу) – тот познал своего Господа».

Эти риваяты имеют два значения – внешнее и истинное.

Внешних значений у них множество. Некоторые говорят, что тут имеется в виду невозможность познания своего Господа, потому что невозможно познать свою душу. Однако в Коране сказано: «»Мы покажем им Наши знамения по миру и в них самих (в их душах), пока им не станет ясно, что это есть истина» (41:53). Как же тогда невозможно познание своей души?

Другое внешнее значение хадиса о познании души в том, что кто познал свою душу слабой и невежественной – тот познал своего Господа сильным и знающим.

Третье значение: тот, кто поразмыслил над своей душой и увидел, что она не располагается ни вне тела, ни внутри его, что она невидима и при этом управляет всем телом, – тот понял, что его Господь, Который сотворил эту душу, тоже невидим, не располагается в каком-либо месте и управляет всякой вещью.

Однако истинное значение этих хадисов состоит в познании души как сущности человека, сотворённой Аллахом из света, который иногда называется «водой» («и Мы сотворили из воды всякую вещь живую»), иногда бытием, иногда светом, как говорится в хадисе: «Остерегайтесь проницательности верующего, потому что он смотрит светом Аллаха» («Ихтисас», С. 306), и как говорит Имам Садык (А): «Аллах создал верующих из Своего света и погрузил их в Свою милость, и верующий – брат другого верующего по отцу и по матери. Их отец – свет, а их мать – милость» («Басаиру дараджат», С. 79). Потом Имам Садык (А) приводит этот хадис от повелителя верующих – «Остерегайтесь проницательности верующего, потому что он смотрит светом Аллаха», — и говорит: «То есть светом, из которого он был сотворён». Иногда же его называют «сокровенным сердцем» (фуад), как говорит Имам Садык (А): «А когда засияет свет познания в его сердце (фуад), он полюбит (Аллаха), а когда полюбит, не будет действовать, кроме как для Аллаха».

Таким образом, человек состоит из двух сущностей – одна от Аллаха, и это – свет, из которого была сотворена его душа, и вторая – от него самого, и это – мрак, от степени которого зависит степень восприятия им того света, познание которого есть познание Аллаха.

Итак, душа (нафс) – это наша сущность, данная нашим Господом, Которого можно познать только так, как Он Сам описал Себя. Поэтому Аллах по Своей милости желал дать нам описание Себя и облёк это описание в форму нашего принятия его. Поэтому мы сами по своей сущности – такое описание Господа, которым Он описал Самого Себя. А поскольку тот, кто знает описание, знает и описываемого, — постольку познание своей души есть познание своего Господа, как говорится в хадисе.

Пример этой нашей сущности, которая есть описание Господа Себя для нас, — как отражение светильника в зеркале. Если ты познал отражение светильника в зеркале, то познал и сам светильник, хотя ты можешь и не видеть его реально, — при том, что данное отражение не есть он сам, и если ты прикоснёшься к его отражению, оно не обожжёт тебя.

В этом примере зеркало – это мрак или форма человека, по степени которого он воспринимает свет своей души: точно так же и зеркало может по-разному отражать светильник, в зависимости от своих размеров, чистоты и отполированности. Огонь, скрытый внутри светильника, — это пример пречистой сущности Аллаха. Тепло этого огня – пример Его воли (желания или плана – машийа), а масло светильника, переходящее в тепло огня, — пример реальности Мухаммада (хакикату мухаммадия).

Ты не видишь в отражении зеркала огонь, то есть сущность Аллаха, но видишь свет от этого огня, который и есть твоя сущность, твоя душа.

Однако что касается тебя самого, который есть форма, воспринимающая этот свет, то по этой форме ты не можешь познать своего Господа, потому что она – это ты, а Аллах не может быть познан по тебе: Господь не познаётся по человеку, в отличие от сущности человека, которая есть описание Господа ему и для него.

Именно к этой сущности, которая есть описание Его Самого, обращался Аллах в мире зарр, когда сказал: «“Разве Я не ваш Господь?” Они сказали: “Да, мы свидетельствуем”. Чтобы вы не сказали в День воскресения: “Мы были небрежны к этому”» (7: 172).

Этот твой ответ: «Да» — «Да» о единстве Господа, пророчестве Мухаммада (С) и вилаяте Али (А) и Имамов (А) — и был сущностью твоей души. Актуализировав этот ответ через очищение себя от всего, что кроме этого, — места, ранга, богатства, страстей и пристрастий – то есть через полировку зеркала — ты познаешь своего Господа: «Кто познал свою душу – познал своего Господа».

И познание этой души – это то, о чём повелитель верующих (А) сказал Кумейлу, когда был спрошен им о сущности (человека): «свет, сияющий от утра Вечности; его следы сверкают на столпах таухида», и это – воля Аллаха, его план и замысел (машийа). То есть сущность души человека – свет, идущий от действия Аллаха, и она суть один из его всполохов.

Если вам понравился этот материал, то помогите в создании новых — поддержите проект! Сделать это можно здесь: http://arsh313.com/donate/ Каждый рубль, перечисленный вами — это ещё один шаг к победе Истины.

  1. – тот познал своего Господа», толкование которого вы найдёте здесь. И эта душа – лежащий горизонтально «алиф», знамение

    Ответить

  2. саламун аьлайкум Ого Амин Рамин мне понравелись ваши некоторые статьи об человеке в исламе которая по моему мнению очень важно и оно должно быть первичным в понимании всех вероисповеданиях который забыт и оставлен на полочки знаний в исламском мире а ведь это самый важный и начинающий процесс для понимания себя ,мира, и конечно создателя и все создания и причина его не поняв это религиозному человеку будет трудно жить и воспринимать эту мирскую жизнь так как она была создана создателем.Но а теперь просьба розьясните что если разум это акл,душа это нафс,святой дух это рухулькудус, а что подразумивается под словом( сознания) ?

    Ответить

Психолог Сергей Ключников

Познать себя

Познай самого себя! Этот девиз человечество исповедует с древнейших времен. На Востоке эту программу реализовывал каждый духовный искатель, йог, мудрец, мастер.

Созерцая свой внутренний мир с помощью медитативных практик человек начинал понимать как устроена его внутренняя вселенная и как она соотносится с внешней вселенной, со звездным миром над головой. Причем эти слова- уже западная цитата, она представляет собой отрывок их высказывания философа Иммануила Канта: «Две вещи изумляют меня- звездное небо над головой и нравственный закон внутри нас».

Считается, что тяга к познанию начинается именно с чувства изумления человека перед миром, как внешним, так и внутренним. А внутренний мир по своему богатству так изумил человека, что он начертал этот девиз «Познай самого себя» на стенах Дельфийского храма.

Древние предлагали человеку, желающему глубоко познать себя приобщиться к высшим знаниям, пройти через серьезные, специально выстроенные системы испытаний, которые называлась мистериями и в результате обрести большую внутреннюю свободу и приблизиться к совершенству.

Что привлекает человека наших дней в самопознании? Почему для многих так сладко звучат слова –познать себя?

Та же неизвестность, которая волнует любого путешественника, перед которым открываются внутренние горизонты новых земель и пространств.

То же ощущение встречи с чем-то неизвестным, может быть пугающим, а может прекрасным.

То же ощущение, когда вы оказываетесь где-нибудь на вершине горы, почти физически ощущая, как горный воздух наполняет вас своей освежающей мощью.

То же ощущение, когда вы постепенно познаете какое-либо дело или навык и приобретаете благодаря этому мастерство и ощущение власти над собой, обстоятельствами и препятствиями в этой сфере.

А что значит познавать себя?

Во-первых, познавать себя, значит изучить свою личность, характер, черты, настроение и в своих реакциях на внешний мир, и в своих внутренних проявлениях, понятных только вам.

Во-вторых, познавать себя, значит испытать себя в трудных, неожиданных обстоятельствах, проверить, как вы можете вести себя не в комфорте курортных условий, а, скажем, на войне, в уличной драке, серьезном конфликте, в условиях сильного давления, в ситуации горя, или когда вас предают.

В-третьих, познавать себя, значит глубоко исследовать свой внутренний мир, войти в глубины сознания, столкнуться со своим бессознательным или сверхсознанием, прикоснуться к своему более высокому Я и посмотреть как будет реагировать на духовную реальность ваша психологическая природа.

В чем выразится это самопознание? Что приобретет тот, кто встал на путь, позволяющий познать себя?

В первую очередь в открытии новых областей самого себя и получении доступа к управлению собой, при котором человек, хотя бы немного преуспевший в самопознании становится более предсказуемым для самого себя и начинает совершать меньше ошибок по глупости и недомыслию.

Кроме того, человек , глубже познавший себя как правило приобретает большую свободу в действиях, ведь истинное познание освобождает нас от несовершенства и внутреннего рабства.

Еще самопознание обучает нас великой науке распознавания добра и зла, истины от заблуждения, главного от второстепенного. Это и есть свобода, немыслимая без свободы понимания пути и сути вещей. Ведь именно об этом говорил нам Иисус Христос: «Познайте истину и она сделает вас свободными». Правда исторический оппонент Христа — Понтий Пилат отнесся к этой перспективе не очень серьезно, запомнившись человечеству одной своей скептической и цинической фразой :»Что есть истина?»

И, наконец, познание себя выражается в большем спокойствии и уверенности. Человек, познавший себя начинает чувствовать свои границы и возможности в данный период своего развития . Потому он не будет совершать непродуманных действий или делать чрезмерных усилий. Золотой или срединный путь находит человека, познавшего самого себя и человек обретает свободу для совершения правильных и точных действий.

И в то же время такой человек понимает, что для самопознания в духовной или творческой сфере вообще нет никаких границ, полная свобода и беспредельность, как в океане.

Как ведет себя в жизни тот, кто глубоко познал себя? Спокойно, уверенно, решительно, активно. Его уверенность передается другим людям и он самой силой своего присутствия помогает и другим глубже понять себя.

При помощи чего человек может познать самого себя? Многие будут думать, что при помощи размышления, но это будет только часть правды. Истинное самопознание — это всегда созерцание себя в разных ситуациях и различных психологических настроениях.

Острое самонаблюдение, видение себя во всей полноте своей внешней и внутренней жизни, преходящее в прочувствование и даже проживание жизни во всех ее измерениях и гаммах в конце концов помогает наполниться новыми силами и освободиться от многих психологических недостатков.

Что может дать для познания себя психология? Очень многое, если это серьезная психология и если человек занимается этой психологией серьезно.

Человек, внимательно изучающий психологическую литературу способен улечься идеей познания себя.

Он может попробовать на себе некоторые методы самопознания, каждый из которых заслуживает отдельного разговора и мы еще об этом отдельно поговорим:

1) самонаблюдение за своим телом, эмоциями, мыслями, умениями,

2) изучение себя в реальных жизненных обстоятельствах,

3) метод мысленных фотографий самого себя в разных ситуациях,

4) методы испытания себя в трудных обстоятельствах,

5) метод сопоставления своих собственных представлений о себе с представлениями других людей и с результатами своих действий.

У него могут открыться глаза на то, сколько сокровищ заключено в нем и на то, как мало он обращал внимания на эти сокровища.

Он может увидеть, насколько его уровень самопознания, достигнутый к настоящему моменту отличается от возможного и понять, что слова Сократа: «Я знаю, что ничего не знаю» как раз про него.

А если ему посчастливиться попасть на консультацию к сильному и опытному психологу, он может получить для себя много ценной информации, как в результате проведения специальных методик и тестов, так и благодаря умной беседе, вопросов и наблюдения. От опытного взгляда психолога мало что может укрыться, особенно если его клиент сам хочет разобраться в себе и готов обсуждать свои проблемы.

Ко мне часто приходят люди с просьбой помочь им разобраться в самом себе и лучше понять себя. Я всегда отличая таких клиентов от тех, что приходит с конкретными запросами помочь им решить ту или иную проблему. Те, кто хотят познать себя тоже имеют те или иные труднорешаемые проблемы, но они хорошо понимают, что причина этих проблем- они сами. Потому им важно познать себя и через это подойти к причинам своих проблем.

Познать себя –значит увидеть свои сильные и слабые стороны, во многом овладеть собой и сделать правильные шаги к тому, чтобы изменить себя к лучшему.

Познать самого себя- это значит понять, чего ты на самом деле стоишь? Разве это не важно в мире, где все имеет свою цену? Почему же вы не хотите оценить себя не в деньгах, а по сути?

Человек, не познавший себя обречен на ошибки и блуждание в тумане. Он даже не понимает, что именно он – враг самому себе и причина всех своих тридцати трех несчастий. Но познавший себя правильно- это всегда друг себе. Он не сделает прежних ошибок и как человек, любящий свет истины будет владеть собой гораздо лучше, чем тот, кто живет в психологической слепоте.

Познать себя- значит пробудить внутри себя мощное психологическое зеркало, которое спрятано от нас в глубинах сознания. Это зеркало обладает волшебным свойством не только отражать себя и мир, но и творить новый , более совершенный мир и образ себя. От истинного самопознания до самосовершенствования всего несколько шагов. Сделаем же первый шаг- начнем заново изучать себя и наблюдать за собой.

Познавать себя никогда не скучно. Во-первых, это любимый вы, а не чужой малоинтересный дядя, а во-вторых, вы как и любой человек потенциально неисчерпаемы как сама вселенная. Каждый раз вы будете находить в себе что-то новое, яркое, увлекательное.

Говорю это как человек, вступивший на путь самопознания, сознательного самоизучения и самонаблюдения уже почти тридцать лет. Каждый день приносит новые открытия и прозрения. Каждый день ты вновь и вновь удивляешься, встретив в себе то, чего ты не знал или что воспринимал совершенно по-другому.

Кроме того, правильно организованное самопознание автоматически меняет нас, пусть и не до конца, а только частично, но всерьез. Потому еще раз могу призвать каждого человека- проснись и начни познавать себя, чтобы ответить себе на вопросы- кто ты? зачем ты? куда ты идешь? Без ответов на эти вопросы ты не сможешь быть успешным и счастливым хозяином своей жизни.

Через познание себя вы начнете постепенно познавать других людей (люди устроены похожим образом!) и мир, окружающий нас. Познать себя- значит познать вселенную, пусть и свою личную. Поверьте, это не так мало.

Часто посещаемое


Работа над собой

ЖЖ: kluchnikov_s
×Close

Форма подписки на рассылку

Заказ обратного звонка

Заказать обратный звонок

Заказ обратного звонка

Ваш заявка принята. Ожидайте звонка.

Связь через Skype

Задать вопрос

Психолог ответит на Ваши вопросы.

  • Сергей Ключников

Сертификаты

Познай самого себя

Добавил: svmaksat Опубликованный материал нарушает ваши авторские права? Сообщите нам. Вуз: Предмет: Файл: Философия / ФИЛОСОФИЯ / Сократ туралы материалдар / Сократ моя работа.doc Скачиваний: 18 Добавлен: 20.02.2017 Размер: 114.69 Кб ☆ 1 < Предыдущая Стр 2 из 3 2 3

Близкий друг Сократа Херефон* однажды отправился к дельфийскому оракулу с вопросом: «Есть ли в мире человек мудрее, чем Сократ?»

Оракул передал ответ Бога: «Нет человека мудрее Сократа».

Херефон с радостью передал этот ответ Сократу. Но, к его удивлению, Сократ повел себя так, будто он озадачен и даже испытывает некоторую неловкость.

Сократ не считал, что является самым мудрым и умным человеком на земле. Чтобы опровергнуть заключение, сделанное Богом, он решил найти человека, который окажется более мудрым и репутация которого будет выше уровнем.

Сначала он нашел политика. Политик был высокого мнения о своих знаниях и безостановочно говорил с Сократом. Сократ увидел самодовольство политика и его невежество. Он подумал: «Хотя этот человек ничего не знает о милосердии и красоте, он считает, что знает всё. По крайней мере, я признаю, что невежествен, поэтому, похоже, что я мудрее его».

Сократ остался неудовлетворенным и продолжил свои поиски. Он нашел поэта. Этот человек был гениальным поэтом, но считал, что он самый мудрый человек из живущих просто потому, что он умеет писать стихи.

Потом он встретил ремесленника. К его огорчению ремесленник совершал ту же ошибку, что и поэт. Он считал, что может делать все, потому что обладает хорошим мастерством. Гордыня разрушала его собственный интеллект.

В конце концов, Сократ осознал истинный смысл слов Бога. Бог не сказал, что Сократ является самым умным человеком на земле. Смысл его слов заключался в том, что среди других смертных Сократ является самым мудрым, потому что он осознает свое невежество.

В нашем мире можно обнаружить многих людей, имеющих высокое мнение о себе. Но многие ли из них станут искать доказательства своего незнания со смиренным сердцем?

«Познай самого себя» — эти знаменитые слова, начертанные на главной колонне храма Аполлона в Дельфах, принесли Сократу глубокую мудрость. Сегодня подтверждение Сократа открывает нам ворота мудрости. Часто познание самих себя и познание истины начинается с осознания собственного неведения.

В процессе совершенствования, некоторые люди могут увидеть свои собственные привязанности и недостатки. Они рассматривают Закон как Учителя, отказываются от своих привязанностей и повышают свой Синьсин (природа ума, нравственность, моральный уровень). А другие не могут увидеть свои недостатки, или они даже не допускают мысли, что у них могут быть какие-либо недостатки, и они даже не хотят утруждать себя, чтобы выявить свои собственные проблемы. На самом деле, самые мудрые и самые усердные люди – это, вероятно, самые скромные и смиренные, те, которые могут всесторонне рассматривать свои собственные проблемы.

Познавать себя до конца, занимать правильную позицию, знать, что надо делать, а чего надо избегать, иметь мужество взглянуть на свои собственные слабости и честно исправлять свои ошибки, — только так мы можем стать настоящими совершенствующимися, сможем повышаться и двигаться вперед.

Важнейшим этапом в становлении Сократа как мыслителя явилось провозглашение его «мудрейшим из людей» Дельфийским оракулом (об этом повествует Платон в Апологии Сократа). Размышляя об этих словах и сопоставляя их с собственным убеждением в том, что он «знает только то, что ничего не знает», Сократ пришел к выводу, что это убеждение и делает его мудрейшим, поскольку другие люди не знают даже этого. Познание меры собственного (и других людей) незнания, к чему побуждают человека и значащиеся при входе в дельфийский храм Аполлона слова «Познай самого себя», стало общим принципом сократовских исследований. Он не считал себя Отелем мудрости, а пытался лишь вызвать у человека стремление к истине Известно изречение Сократа: «Я знаю, что ничего не знаю . Для Сократа проблема человека, его внутренний мир — главное. «Познай самого себя» — это его изречение, в сущности, означает требование постоянного познания каждым человеком самого себя. Сократ увидел опасность растворения человека в хаотичной, «безосновной» субъективности софистов, которая превращала человека в нечто случайное, единичное, необязательное даже для него самого. Человек подчиняется некоему внутреннему закону. Этот закон отличается от законов природы, он возвышает человека над его собственной ограниченностью, заставляет мыслить

Человеческое бытие не дано человеку изначально. Он может только сказать: «Я знаю только то, что ничего не знаю». Человек может самостоятельно прийти к пониманию своей причастности единому идеальному началу, общему всем людям.

Повторяя за Дельфийским Оракулом “Познай самого себя”, Сократ обращается к проблеме человека, к решению вопроса о сущности человека, о его природе. Можно изучать законы природы, движение звезд, но зачем же идти так далеко, как бы говорит Сократ, — познай самого себя, углубись в близкое, и тогда, через познание доступных вещей, ты сможешь прийти к тем же глубоким истинам. Человек для Сократа — это, прежде всего, его душа. А под “душой” Сократ понимает наш разум, способность мышления, и совесть, нравственное начало. Если сущность человека — его душа, то в особой заботе нуждается не столько его тело, сколько душа, и высшая задача воспитателя — научить людей взращиванию души. Благой и совершенной делает душу добродетель. Добродетель связана у Сократа с познанием, являющимся необходимым условием совершения хороших поступков, потому что, не понимая сути блага, не будешь знать, как действовать во имя добра. Творец в своих произведениях должен выражать состояние души

Познай самого себя говорит Алкивиаду Сократ в «Алкивиаде Первом». Но перед беседой с Сократом, Алкивиад был совершенно уверен в том, что отлично знает себя, потому и претендует на самые высокие роли в политической жизни полиса, в которую вот-вот должен вступить по возрасту. Он высок и красив, богат и знатен, но он ли это?! Нет. Это только то, что ему принадлежит, но не он сам.

Что такое этот сам? Душа, только душа может владеть телом, ибо она знает его. А чтобы владеть самою собой, она должна знать также должна знать себя, свои свойства. Увидеть себя можно в зеркале или в чем-то подобном, подобно глазу видящему себя в лучшей части другого глаза – зрачке, душа видит себя в лучшей части другой души – разумной. При помощи разума познается вещь, а, следовательно, и должное, справедливое обращение с ней.

«Услыхав это, стал я размышлять сам с собою таким образом: что бы такое бог хотел сказать и что это он подразумевает? Потому что сам я, конечно, нимало не сознаю себя мудрым; что же это он хочет сказать, говоря, что я мудрее всех? Ведь не может же он лгать: не полагается ему это. Долго я недоумевал, что такое он хочет сказать; потом, собравшись с силами, прибегнул к такому решению вопроса: пошел я к одному из тех людей, которые слывут мудрыми, думая, что тут-то я скорее всего опровергну прорицание, объявив оракулу, что вот этот, мол, мудрее меня, а ты меня назвал самым мудрым.»1 В итоге мудрым не оказался никто. На их фоне Сократ был не мудрым, а мудрее, ибо знает свое незнание, а другие и этого не знают. Но до того он не знал и этого, следовал мнению большинства (собственно, большинство и образуется через общность мнения). Мнение большинства было таково, что мудрые есть! А почему мудрые? Потому, что говорят мудрые вещи! А почему их слова мудры? Потому что они мудрецы! Это снова круг, только теперь круг глупости. В какой-то момент он может разомкнуться, концы с концами не сойдутся и появится непонимание – место для нового порядка (возможно, даже первого настоящего порядка). К этому Сократа приводят обстоятельства, Алкивиада же размыкает Сократ. Условно, естественное (случайное) и искусственное (специально выстроенное) обращение взгляда на самого себя.

Познать самого себя — это значит найти понятия нравственных качеств, общие у людей; убеждение в существовании объективной истины у Сократа, что есть объективные моральные нормы, что различие между добром и злом не относительно, а абсолютно. Сократ отождествлял счастье не с выгодой, а с добродетелью. Но делать добро, можно, лишь зная в чем оно: только тот человек храбр, кто знает, что такое храбрость. То есть именно знание того, что такое добро и что такое зло делает человека добродетельным, и зная ,что хорошо и что плохо, человек не сможет поступать дурно: нравственность — следствие знания, точно так же безнравственность — следствие незнания доброго. Сомнение (‘я знаю, что ничего не знаю’) должно было, по учению Сократа, привести к самопознанию (‘познай самого себя’). Только таким индивидуалистическим, путем, учил он, можно прийти к пониманию справедливости, права, закона, благочестия, добра и зла. Материалисты, изучая природу, пришли к отрицанию божественного разума в мире, софисты подвергли сомнению и осмеяли все прежние взгляды,- необходимо поэтому, согласно Сократу, обратиться к познанию самого себя, человеческого духа и в нем найти основу религии и морали. Таким образом, основной философский вопрос Сократ решает как идеалист: первичным для него является дух, сознания, природа же — это нечто вторичное и даже несущественное, не стоящее внимания философа. Сомнение служило Сократу предпосылкой для обращения к собственному Я, к субъективному духу, для которого дальнейший путь вел к объективному духу — к божественному разуму. Идеалистическая этика Сократа перерастает в теологию. Развивая свое религиозно-нравственное учение, Сократ в противоположность материалистам, призывающим ‘прислушиваться к природе’, ссылаться на особый внутренний голос, якобы наставлявший его в важнейших вопросах,- знаменитый ‘демон’ Сократа. Сократ пробуждал у людей интерес к философии и самопознанию, чего не смогли сделать плачущий философ Гераклит, жалевший «мокрые» души людей, и смеющийся над их глупостью и несуразностью Демокрит. Те возвышались над толпой, а он шёл к ней, открытый для общения, не кичась превосходством своего интеллекта, передавая свои знания подросткам и юношам, вступая с ними в длинные диалоги, чтобы вместе приблизиться к истине, научив их при этом логически мыслить, рассуждать и анализировать.

    1. Познай самого себя.

Согласно приводимому Аристотелем преданию, Сократ в молодости посетил Дельфы (Дельфийский храм пользовался громадным авторитетом среди всех эллинов). Его взволновала и захватила призывная надпись «Познай самого себя». Это изречение послужило толчком к философствованию и предопределило основное направление его философских поисков истины. Сократ воспринял это изречение как призыв к познанию вообще, и выяснению смысла, роли и границ человеческого познания в соотношении с божественной мудростью. Речь шла о принципе познания человеком своего места в мире.

Сократовское проникновение в существо человеческих требовало новых, истинных путей познания. Философский интерес Сократа к проблемам человека и человеческого познания знаменовал собой поворот от прежней натурфилософии к моральной философии. Человек и его место в мире стали центральной проблемой этики Сократа и главной темой всех его бесед. Переход от натурфилософии к моральной философии, связанный с именем Сократа, произошел не сразу. Первоначально, молодой Сократ был охвачен настоящей страстью к Познани. Природы, к исследованию причин земных и небесных явлений, их возникновению и гибели. В подобных стихийно-научных размышлениях Сократ опирался на натурфилософские положения своих предшественников. Предложенные ими объяснения явлений природы не удовлетворяли молодого Сократа. В пору этого разочарования состоялось знакомство Сократа с учением Анаксагора. Сократу на время показалось, что он нашел, наконец, учителя, который ему откроет причину бытия. Но вскоре он увидел непоследовательность учения Анаксагора.

Она состояла в том, что Ум вначале провозглашается им в качестве принципа, который всему в мире сообщает порядок и служит причиной, но когда дело доходит до объяснения конкретных явлений, этот Ум бездействует, поскольку порядок вещей и их причины определяются не этим Умом, а самими природными вещами – водой, воздухом, эфиром и т.п. Тем самым подменяется понятие причины естественных явлений самими этими явлениями, их столкновениями и стихийной игрой. По Сократу же, истинная причина естественных явлений коренится не в них самих, а в божественном разуме и мощи; сами же явления природы – лишь сфера приложения причины, но не ее источник.

Придя к выводу о неправильности исследования причины бытия, как он ее понимал, эмпирическим путем, на основе данных органов чувств, Сократ перешел к философскому рассмотрению истины бытия и отвлеченных понятий. С этой точки зрения критерием истины является соответствие того, что познается, своему понятию.

Своей трактовкой истины в понятиях Сократ перевел проблематику познания в новую плоскость, сделав предметом философского познания само знание. Все бытие, лишенное собственного разума и смысла, вытеснено из этого предмета, исключено из него. Сократовская философия имеет дело не бытием, но со знанием о бытии. И это знание – результат познания в понятиях божественной по своему характеру причины, а вовсе не эмпирического изучения вещей и явлений бытия.

Истинное познание, как его понимал Сократ, призвано дать человеку верные ориентиры для его повседневной жизни. Поэтому ценность всякого познания – природных, людских и божественных явлений и отношений – в том, чтобы научиться разумно вести человеческие дела. Дорога самопознания ведет человека к пониманию своего места в мире, к уяснению того, «каков он по отношению к пользованию собой как человеком»1.

Философски возвысив разум и признав за ним универсальную мощь, Сократ подчинил его господству все космические и земные дела. Знание в трактовке Сократа предстало в качестве единственного должного регулятора и подлежащего критерию человеческого поведения. Тем самым он вдохнул новую жизнь в старую мудрость: «Познай самого себя».

Суть же своих философских забот Сократ однажды с некоторой досадой выразил Федру: «Я никак еще не могу, со­гласно дельфийской надписи, познать самого себя» Дело в том, что над входом в храм Аполлона в Дельфах было начертано:познай самого себя! Призыв «Познай самого се­бя!» стал для Сократа следующим девизом после утверждения: «Я знаю, что я ничего не знаю». Оба они определили суть его философии.

Самопознание имело для Сократа вполне определенный смысл. Познать самого себя—значит познать себя как общественное и нравственное существо, притом не только и не столько как лич­ность, а как человека вообще. Главное содержание, цель филосо­фии Сократа—этические вопросы. Аристотель позднее в «Метафизике» скажет о Сократе: «Сократ занимался вопросами нрав­ственности, природу же в целом не исследовал» (1, 6)

1 < Предыдущая Стр 2 из 3 2 3

Соседние файлы в папке Сократ туралы материалдар

  • # 20.02.201741.98 Кб3заметки.doc
  • # 20.02.201765.02 Кб3литература греции.doc
  • # 20.02.201727.14 Кб3Познай самого себя.doc
  • # 20.02.201736.86 Кб3Родителями Сократа были скульптор.doc
  • # 20.02.201799.84 Кб3СОКРАТ из Афин.doc
  • # 20.02.2017114.69 Кб18Сократ моя работа.doc
  • # 20.02.201741.47 Кб5Сократ цитаты.doc
  • # 20.02.201733.79 Кб4Сократ.doc
  • # 20.02.201730.72 Кб4СОКРАТ1 древняя греция.doc
  • # 20.02.2017225.28 Кб5Сократ2.doc
  • # 20.02.201760.93 Кб4Сократ565.doc

Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *